第二，阐发“以民为本”。对于《孟子·离娄上》所言：“桀纣之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣”，《孟子解》说：“得其民有道，得吾之心，斯得民矣。我之所欲者，与之，聚之；我之所不欲者，勿施之也。扬雄曰：天地之得斯民也，斯民之得一人也，一人之得心矣。天下之心虽众，一人之心是也。一人之心，吾心是也。知吾之与人同也，安知人之不与天下同哉！”《孟子解》不仅赞同《孟子》所谓“得其民，斯得天下”，“得其心，斯得民”，并且认为，要以“吾心”推知“天下之心”，从而“得其民”。

第三，强调“人性本善”。对于《孟子·公孙丑上》所言：“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也”，《孟子解》说：“善者，仁之质；不忍者，仁之动；性之命于天者，莫不善也。杂于物然后有不善者；人之常不善者，徳之害也。全其常者，谓之仁；仁，人，一也。仁言其徳，人言其体；四体不具，不足以为人；仁亦如此而已矣。如是者，仁之质也，由是善也。怵于心而为不忍者，仁之动也。言其术，虽一日之不忍，谓之仁可也；言其人，小有不足，而谓之人则不可。”《孟子解》从人性本善，“仁，人，一也”出发，认为要始终保持善的本性，不可“小有不足”。

第四，实践“穷理尽性”。对于《孟子·尽心上》所言：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也”，《孟子解》说：“善不至于诚，不尽其心者也。尽其心，则性也。知性，则知天矣。天之与我者，存而不使放也，养而无敢害也，是之谓事天。寿夭得丧，我不得而知，知修身而已。身既修矣，所遇者则莫不命也。所谓修身也，不能穷万物之理，则不足择天下之义；不能尽已之性，则不足入天下之道徳。穷理尽性以此。”《孟子解》认为，修身包括“穷理”和“尽性”两个方面。“穷理”就是要“穷万物之理”，《孟子解》还说：“思之而尽其

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