老子哲学对改善现代管理具有深刻的智慧启迪。在无为与自然的关系中，老子把无为视为实现自然理想的道路、方法，把自然视为无为方式所要达到的目标或理想境界。老子依据道德本体论形成了“无为——自然”理念，然后又将其推演、贯彻于人类社会，作为人类社会中效法道的典范的圣人来看，圣人通过无为、好静、无事、无欲等方式、方法取得了民众自化、自正、自富、自朴的效果。老子揭示的道的根本法则是“道常无为而无不为”。其目的则是“无不为”、“民自化”。老子无为思想作为一种管理方法论，就是要求管理者在思想观念上持无执态度。这种无执态度绝非无所用心，懒惰懈怠，消极等待，而是要管理者防止不顾客观实际、单凭主观意志想问题办事情的虚妄态度。在老子看来，矛盾法则及其各种反理现象昭示，主观意志越是强执于某种事情越难成功，主观上淡然待之反易成功。要顺应人的自然本性，保障人类自然存在、自由生活的权利，使国家社会和谐有序。在老子看来，道为国之本，失道必亡国，持道则能久。在《道德经》六十章要求人君“以道莅天下”。坚持以道治国，能使万物自然而然地向其归化。老子深信，匡世治国必须走正道，用正法。他在八章要求“正善治”。在五十七章要求“以正治国”。所谓“正”，就是遵循正道，顺从民意。大公无私，端方[注: 端方(1861-1911)清末大臣，金石学家。字午桥，号匋斋。满洲正白旗人，托忒克氏。1882年22岁考中壬午科举人，捐员外郎，后迁候补郎中。WWw.LsQN.Cn]正直治理国家。

　　清静之治即无为之治，老子主张以静处事。在十六章中说：“归根曰静”。他注意到清静优于躁动，这个静不是不动，而是一切都是自然而然，不是人为的，自然是大道，是万事万物的总根源。就是要按照社会发展规律和自然规律来管理国家和社会各项事务。在二十六章云：“重为轻根，静为躁君……轻则失根，躁则失君。”“轻”和“躁”是指事物的具体形态和世俗的常见的心态。“重”就是大道为重，“静”就是大道本身之性。在四十五章认为“躁胜寒，静胜热，清静为天下正”的观点。“躁”是动的意思，“寒”是消灭的意思。大道是清静无为，无为而无不为。在六十一章认为“牝常以静胜牡，以静为天下”。“牝”是雌性动物为静。“牡”是雄性动物为动。在他看来，管理事务宜静不宜躁。大国常以静、以柔、以下，来处理邦交关系。在六十章说，“治大国若烹小鲜”。治理一个大国犹如烹饪一条小鱼一样，务必慎之又慎，掌握好火候，不可轻举妄动，而要一心一意。圣人无为，使人各安其自然。可见，无为之治乃自然之治。在老子看来，自然之治是最高。老子在五十七章引述圣人治世心得云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。“自化”即自然顺化；“自正”即自然端正；“自富”即自然富足；“自朴”即自然淳朴。鸟不教而自在空中飞；兽不驯而自在山上跑；鱼不学而自在水中游；人自然父慈子孝，君正臣忠。在三十七章指出：“道常无为，而无不为。侯王若能守，万物化。……不欲以静，天下将自定。”没有任何思欲和情妄，至为清静、纯粹。它是自然的，能调理一切纷乱。能持守这一体性，身自修，天下自然太平。在六十六章说：“是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。”老子之所以极力倡扬无为之治，根本目的是为了民众能够自然而然地生活。所以，在六十四章告诫统治者[注: 统治者 tong zhi

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