zhe 〖the ruler〗 所谓统治者，是一个独立主权国家的最高统治者，他统治的领域具备一个国家的性质，他在同时和后世均被广泛认可。]：“为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。”人若无私无为，内充道德，外之以柔弱谦恭，必得人钦崇而尊之。

　　不争之治。在传统政治观念中，功名利禄皆由争斗而得。在老子看来，这是很不明智的观念和做法，争斗必然有胜有败，老子在六十八章提出“不争之德”。对人要虚怀若谷，谦虚处下，要有道德胸怀。这就是善于用人的力量所在，就是征服人心的特殊人格。他在二十二章云：“是以圣人抱一为天下式，不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”这里的“一”就是“道”，古人云：“得其一，万事毕。”守住这个道，万事万物、社会人事都不离道，把握了大道、自然，即可充当天下万民之楷模。不自以为是，从道的观点看待事物，才能看得明白。不夸耀自己，才能取得真正的成就。不骄傲自满，才会有新的突破和长进。老子无为无不为的原则，表现在处世之道上，就是无争。关于圣人的不争之德，在八十一章明确提出：“圣人之道，为而不争。”不争是人类社会某种约束、和谐、统一、安定[注: 安定 安定 一、形容词 　　安定：āndìnɡ　　安定1①（生活、形势等）平静正常；稳定：生活～ㄧ情绪～ㄧ社会秩序～。②使安定：～人心。]的要素。圣人之道，为万物造福而不求报，为天下奉献而不索取。在八章以水为喻，说明不争合道：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。……夫唯不争，故无尤。”至高无上的善，像水一样滋润万物，世间万事万物，都离不开水，没有水就没有人的生命。卑下低洼的地方，是人们最不愿处之地，唯独水性向下。水性滋润万物而不居功，助万物之生长。七章说：“后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”在老子看来，不争方能平静、自然、和谐、淳朴。

　　柔弱之治。老子认为，柔弱是人对道的无为方式的效法、运用。在三十六章强调说：“柔弱胜刚强。”柔弱是立世之本，刚强是惹祸之胎。狂风吹不断柳丝，齿落而舌长存。笫五十二章又云：“见小曰明，守柔曰强。”任何事物都是由小至大，由微小而著发展而成的。只有持守柔弱的人，才真正是最刚强者。所以老子在七十六章断言：“坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。坚强处下，柔弱处上。”坚强的事物属于死亡的一类；柔弱的事物属于生存的一类。因此，如果用兵逞强于天下，就必然会遭到正义力量的奋勇还击而灭亡；如果树木强壮高大了，就迟早会被砍伐而折断。凡是强大的事物，总是处于下降衰弱的趋势；凡是柔弱的事物，总是处于上升发展的趋势。在七十八章又提出：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”水是柔弱的，处下，随遇而安，老子要我们以水为师，滴水石穿。在六十七章指出：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”老子认为，“慈”为勇之途，“俭”为广之源，“后”为先之法。在六十六章告诉人们：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人，欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。”老子经常以水喻道，水就是道，处下就是道。像水一样甘心处下，尊重民意。江海甘心处于百谷之下，才能容纳百谷之水。主动处于万民之下，才能成为百姓的首领，才能稳

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