从儒学对中国历史文化的影响来看，儒学的精华也是在做人这方面。现在经常讲民族精神，民族精神是以爱国主义为核心。中国人爱国主义的基础，集中体现在一句话：“天下兴亡，匹夫有责”。这是儒学所提倡的最根本的人生价值观。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”“苟为国家生死以，岂因祸福避趋之”……这些历代仁人志士的名言无不体现了这种人生价值观。

　　“天下兴亡，匹夫有责”也包含了两个深层的意义。其一，中国人并不是只顾个人，个人与群体（就现代而言是民族、国家）是联系在一起的。中国人有一种自我担当的意识，“风声雨声读书声声声入耳；家事国事天下事事事关心”，这是中国人爱国主义最重要的基础。现在的年轻人多追求个人的发展，在这方面就比较薄弱了。其二，中国人的传统是把精神生命、精神追求放在个体的物质生命之上，而不把物质生命放在第一位。人要有点精神，而不是只追求物质；只要吃好、玩好，这是不可取的。从中国传统来讲，这样就是“近于禽兽”。真正做一个人，就是要有一定的精神品质，要把精神生命的追求放在第一位。这些精神、思想的源头都在《论语》。

　　曾子说：“士不可以不弘毅，任重而道远。”什么是“任重而道远”，就是“仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”所谓仁以为己任，一个人到世界上有自己的责任，而且责任很重。《论语?宪问》中有孔子关于君子的一段话：“子路问君子。子曰：‘修己以敬。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安人。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸！’”在孔子看来，要做一个君子，首先就要不断地修养自己。但儒学并不是不顾国家，只顾自己修身。修养自己是为了安人、安百姓。“修己以安百姓”实际上就是平天下的意思，按现在的语言来说就是建设一个理想社会，理想社会就是大家都过得好。后来的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”“天下兴亡，匹夫有责”等理想的追求都说明仁的内涵不只是个人修养，还包含有社会理想。有“天下为公”的理念，并为此努力，确实是任重而道远，这也成为后来的志士仁人的最高追求。这些历代的诗词语言代表了民族精神，其基础就是《论语》提出的人生理想和价值观。所以，从这个角度来看，儒学最核心的内容，也是做人之道。

　　儒学注重人的提高，以所有人的修身为本，与我们一般所说的“以人为本”并不相同。常说的“以人为本”更多的是一种管理思想，讲究决策的时候考虑人的利益、要求；“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”则是指出了人类社会发展的根本途径。“壹是皆以修身为本”指出一切问题的解决在于人的提高，这是基础的基础，一般所说的以人为本则没有涉及人本身的提高；“自天子以至于庶人”强调包括天子之内的一切人都要以修身为本，以人为本则只是说的领导人或管理者如何对待百姓、民众或被管理者，没有包括对领导人、管理者自身修养方面的要求。

　　当然，依靠每个人的自觉来解决问题，实现社会的健全稳定的发展，这是理想化的。现实中，真正自觉的人是少数。在多数人还不能自觉做到“有耻且格”的情况下，就要依靠法制，依法治国还是根本的治国方略；一定的强制、刑罚都是不可少的。应该说，修身为本是一种根本理念，它并不排除法制等必要的元素；而从学国学的方面讲，就要强调首先最重要的是学做人，启发人们修身的自觉性。要把两个方面结合起来，不应对立起来。

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