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王船山“诗”“乐”关系论 |
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时间：2009-7-24 13:43:52 来源：不详
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阖涵泳淫佚，引性情以人微，而超事功之烦黩，其用神矣。
世教沦夷，乐崩而降于优俳。乃天机不可式遏，旁出而生学士之心，乐语孤传为诗。诗抑不足以尽乐德之形容，又旁出而为经义。经义虽无音律，而比次成章，才以舒，情以道，亦所谓言之不足而长言之，则故乐语之流也。二者一以心之元声为至。舍固有之心，受陈人之束，则其卑陋不灵，病相若也。韵以之谐，度以之雅，远以之致；有宣昭而无鼋霭，有淡宕而无债戾，明于乐者，可以论诗，可以论经义矣。”
第一段说周礼在教育内容的最后阶段，是寓道德含义的音乐(韶乐为善、美合一的最高典范)，足以启迪人们，并使其至大成之境。而关键在于音乐具有导引性情，及令人超越凡俗的神效。下段则说明后代礼坏乐崩，乐语乃孤传为“诗”及旁出的“经义”，二者同样着重在表达“心之元声”，才能韵度幽远、天然淡宕，否则，如果舍弃内在的情意感受，而“受陈人之”，实属卑陋。船山又评《论语》“关雎乐而不淫，哀而不伤”之句说：
“诗，所以正性情者也，于其词可以辨其贞淫，于其声音可以审其正变。以此考之，唯《关雎》其至矣乎!夫人之有乐有哀，情之必发者也。乐而有所止，哀而有所节，则性在情中者也。以其性之正者发而为情，则为乐为哀，皆适如其量；任其情而违其性，则乐之极而必淫，哀之至而必伤。夫因诗以起乐，于乐而用诗，所以兴起人之性情，而使歆于为善之乐，其不可使荡佚而流于淫与伤也，明矣。其唯《关雎》也，琴瑟钟鼓之乐，寤寐反侧之哀，为君子宫中之治言也，非男女之情也。故用之而为弦歌，其声和也，则无蔓衍之音：其声幽也，则无凄惨之响。于以养人心之和，而辅之于正，美哉!无以加矣!先王以之移风易俗，学者以之调养心气，舍此其谁与归!”
首先说明诗的教化作用在于端正人的性情，其次说到对于诗歌我们可就文词、声音二方面加以考察，则可审知情之贞淫、乐之正变。其中以“性在情中”作为评判标准，无论为哀为乐都要适如其量。而“诗”、“乐”二者更须互相配合，因“诗”起“乐”，于“乐”用“诗”，鼓舞人之性情向往为善之乐，才不致于有情感流荡的伤害。因此，船山先生认为，孔子视《关雎》为最佳典范，兼具有社会意义的教化功能，及调养个人心气的道德功能。由这段文字可以理解“诗”、“乐”未分之时彼此的相互依存关系。
综上所述，船山先生从几个方面阐述了“诗”、“乐”的关联性。如本文开头所说，“诗”、“乐”的关联性问题不是船山先生首先提出，中国古典审美理想一直都是强调“诗”、“乐”结合的。强调“诗”、“乐”结合的目的，不仅是要求诗有音乐的声律节奏，而且要求诗有音乐的境界和音乐的精神。要实现这一目的，诗歌不仅要声律和节奏的流美和畅，而且要做到格调典雅、意象浑圆，更重要的是，诗还必须包含一种情与理。而船山先生论“诗”、“乐”关系，重“声”与“情”，重“诗”与“乐”的协调和谐，不言格调，不言情理。相对于明代复古派诗学观念，船山先生更懂得诗的音乐美的精髓。可以说，他的“诗”、“乐”关系论，既揭示了诗歌艺术的审美本质和文体特征，又蕴涵了对诗歌艺术审美理想和审美深度的独特追求，今天仍然有着深厚的学术价值。 上一页 [1] [2] [3] |
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