|
|
|
 |
王夫之天道观中的五行思想 |
 |
时间：2009-7-24 13:43:59 来源：不详
|
|
|
”，又作何解释呢？其实，船山所云“五行非天之行”仅是在“天之天”、“物之天”的意义上说的。在他看来，“五行”学说不足以说明“天之天”，因为宇宙的运行具有无限性，远远超出这一概念系统的分析范围；它也不足以说明“物之天”，因为万物存在的条件有着或然性，绝非这一确定的框架所能概括。总之，在并且仅在“人之天”的意义上，“五行”可以被视为天道的组成部分。
在船山看来，传统的“五行”生克说不过是在以“攻取之情”臆测天道，而要对价值本源意义上的“五行”有所说明，就应当着眼于“五行”不待变合而然的“诚然之实”。此种“诚然之实”的具体内容是什么呢？自汉代以来，儒家学者多认为，水、火、木、金、土分别对应智、礼、仁、义、信五种德性，而“润下”、“炎上”、“曲直”、“从革”、“稼穑”乃是“五行”的十种固有属性。“五性十德”乃是船山“五行”思想的关键所在，其中“十德”或许可以凭借知识心加以说明，但“五性”只能被归结为以道德心体认天道的结果。此种“诚然之实”又因何具有价值本源的意义呢？孟子与告子曾以水为喻讨论人性，其中，告子以水流之无定向说明人性无所谓善恶，而孟子以“水之就下”说明人性本善。对此，船山有云：“孟子此喻，与告子全别：告子专在俄顷变合上寻势之所趋，孟子在亘古亘今、充满有常上显其一德。”[15]“水之就下”乃是“五性十德”中的一端，孟子并非像告子那样仅仅是“揣测比拟”，而是“即一端以征全体”，通过部分来例证全体，说明“五行”有不待变合而然的“诚然之实”。如前所述，“五行”在形体与精神两方面创始、成就着人，“五行”之“神”对于人的道德本质有着决定作用，因此孟子以“水之就下”说明人性，乃是“即所自善以显所有之善”，以宇宙中诸元素的实然论证人性中伦理原则的必然。
对于价值本源意义上的“五行”，前代学者繁有论说，其中，最为船山所推崇的，乃是《素问》中的观点。船山有云：“《素问》之言天曰运，言地曰气。运者，动之纪也，理也，则亦天主理、地主气之验也。”“五行”在理（天）与气（地）的共同作用下，时时刻刻衍生着；在此过程中，理主持、分剂着气，起着主导作用。鉴于理的主导作用，船山依据“自然而成者长，有待而成者稚”的原则，为“五行”确立了“土、金、水、木、火”的次序。具体而言，于五行之中，土居于基础的地位，金孕育于其中；因为有土与金的存在，水才能有所依附；前三者共同作用，木生长、发育的条件才得以具备；火之所以作为末尾，乃是因为它需要木来充当燃烧的材质。船山有云：“五行之生虽终始无端，而以理言之，其序如此。”[16]也就是说，此处的“五行之序”并非是时间上的次序，而是逻辑上的次序。
以上关于“五行之序”的讨论，似乎局限于宇宙实然的层面，但是正如船山有云“五运在天而以理言，则可以言性矣。……故通乎《素问》之言天者，可与言德”，在其学说体系中，关于宇宙实然的论说，都要指向伦理原则的必然。如前所述，五行在形体与精神两方面对人有着养育功能，而儒家学者特为看重的，是五行之“神”对于人的道德本质的决定作用。因此，既然“五行”依据天理有着“土、金、水、木，火”的逻辑次序，那么相应地，人的道德本质（性）也应当以“信、义、智、仁、礼”为序。具体而言，“信”即是人的恒心，标明伦理原则的固然存在，它在道德谱系中居于基础的地位，具有无条件性；此种伦理原则用于贞定自我，可以被称之为“义”，而用于贞定他物，则可以称之为“知”；不间断地贞定自我与他物，即是不间断地成就自我、成就他物，可以称之为“仁”；“仁”在其彰显过程中，自然有种种节文，这就是所谓的“礼”。在此基础上，船山有云：“故恒心者，犹十干之甲、己，五行之土，包孕发生乎四德而为之长也。” [17]与朱子“仁包四德”说不同，船山提出“信包四德”说，特别强调“信”在五德中的首要地位。
在依据天理所确立的“五行”次序中，虽然在后者以在前者为条件，但是衍生的主体仍然是理（天）与气（地）。船山有云：“理据其已成而为之序，而不问其气之相嬗……非有相生之说也。气因其相得者而合……非有相克之说也。” [18]正是由于坚持了理（天）与气（地）作为生化本原的地位，他得以将传统的“五行”生克说排除于自己的“五行”思想之外。在他看来，传统的“五行”生克说是以“攻取之情”臆测天道所得出的结论，是不合理的；而合理的“五行”生克说则应当体现“气之变通，性之互成”，即宇宙实然中诸元素的统一、道德本质中诸原则的融通。他之所以有如此的主张，究其本意，乃是在为人的道德实践确立理论前提。船山有云：“五行之神，不相悖害，充塞乎天地之间，人心其尤著者也。”天道赋予人的“自然之质”可以分为两种，即“五行之和气”与“五行之专气”。在二者之中，“五行之和气”自然较为完备，但是这毕竟尚是天道，而非人道，学者不应因为资质的优秀而减少自己在道德实上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] 下一页 |
|
| |
|
