(3) 与海德格尔一脉相连的加达默尔诠释学，也尝试去克服历史主义，即克服历史的客观主
义，此主义似乎已导致为价值相对主义；因而加达默尔提示了「作为已带有所有的科学性努力、
并以此阻挡多元主义之普遍物」：语言、「传说」、神话、传统；因而产生了对单纯理解的批评
以及朝向「应用」的转向：人们所承受的已知价值系统之多样性，被化约为人们可藉之生活及对
之应用的东西。

　　人们需求文化及传统的这件事甚至证实了行为研究82，这是无可争议的。然而人们也可以这
样自问：是否方法论诠释学真的是「虚无的」与瓦解文化的？难道它自身不更是表达了不该被破
坏的一种文化方式？当人们从历史多样性的知识之树吸取养料之后，便很难达到理解，而是回归
到自己的传统。而如果意识到自身传统的分歧，则对被理解物的应用将会变得困难起来。人们如
何解读特别是像启蒙运动之后的圣经学，将会使自我的反省不可避免地变成一种可应用知识的在
此，亦即独断论的建构，而人们必须承认不同的独断论的可能性。这正意谓着，单是解释现在也
不能扮演实践哲学的角色了，如同它以前也从未能扮演过此一角色一样。如果认为诠释学应该是
实践哲学，那是对诠释学过于苛求了；历史的语文学的良知因此便陷入与伦理的良知起冲突83。

　　相反，人们更有理由这样宣称：通过这样的准备工作，即认识与承认异己的价值系统，多种
有分歧的价值系统之某种知识与理解在习俗 (Ethos) 的基础上诞生了。诠释学的方法论者教导了
这样一种容忍与承认的伦理学。如果因为真的应该关系到科学而反对这样的伦理学，认为它不需
要，人们便会忽略，而在我们的诠释学中加入草率的评价84，与需求一种只是自身的努力，只以
他的标准测度一种文化现象。某种第二类的判断观点因而是可能的与必需的，这便是批评，我们
在前面早已提过了。

　　只有这样的方法论诠释学也才能作为一种文化间的理解之基础，例如适用于欧洲的亚洲学，
然而海德格尔学派只建立了一种自身传统的诠释学。自己传统的文本比异文化的文本更易于接近
与理解，并未能使我们得到任何启发。并不因为赫拉克利图属于欧洲哲学史，我们「早已经」理
解了他，我们在诠释赫拉克利图时就比诠释老子更为容易一些。至多可以说，依据我们历史的脉
络知识之古老语文学研究可能较好地表现在赫拉克利图的诠释中，因而对他的诠释比对老子的诠
释较少争论。

　　总之，赫施同意：我们只有在那种方法论诠释学的指导线索上，才能认识文化的多元性，只
有经由这线索，我们才能获得对历史分歧的全观，然而加达默尔只致力于对自身传统的关连的理
解。如果把所有的方法论诠释学蔑视为「保守的」而放弃它，则人类世界与其多样性便会在自身
祭起的迷雾中濒临瓦解。

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