教社会。因而对各种宗教异端极为反感，遂联合约翰·威尔森(被安妮批评的波士顿第一教会牧师)反对安妮，他们得到波士顿外许多教会牧师的支持。温斯罗普等人将安妮的思想定名为“唯信仰论”（注：“唯信仰论”，又称“道德律废弃论”。“唯信仰论”早在宗教改革期间就已形成，后来通称主张基督徒不受道德法律约束的一种信仰，被行为之约论者视为异端。），把安妮的追随者称之为“唯信仰论者”。事实上，安妮他们并不相信内心圣灵能免除他们遵从道德法律之义务。他们只是反对按行为之约布道，而主张遵从神恩契约。
1637年5月温斯罗普击败亨利·文，当选为马萨诸塞新一任总督后，随即颁布法令，阻止新的“唯信仰论者”移居波士顿，其中包括安妮的兄弟及许多朋友。当年8月，又召开宗教会议，宣称“唯信仰论者”犯有82个异端错误，并禁止所有私人聚会。在遭到安妮的抵制后，温斯罗普便在11月，组成以他为司法长、陪审长和首席大法官的大法庭对安妮和惠尔来特进行审判。他们指控安妮的主要的罪名是：1. 安妮因为不尊重她的父母官(指殖民地官员)而破坏了第五条戒律。2. 安妮妄称可以直接与上帝交流，并从上帝那里接受启示。3. 安妮召集私人聚会，将她的异端思想传染给别人。4. 安妮诋毁牧师和他们的职位。最后安妮被判决逐出马萨诸塞。由于怀孕，冬季无法出行，殖民当局才将她暂时软禁以待来年春天的第二次审判。1638年3月15日，波士顿宗教会议的长老们对安妮进行了近9个小时的审问，他们再次指责安妮犯有29个错误。这次，她最敬重的导师科顿完全转变态度，攻击安妮。安妮毫不退缩，她说：“你们的裁判并不等于上帝的裁判，宁愿被逐出教会也不愿否认基督。”[4] (p. 312)
安妮被放逐后，和丈夫、孩子以及60个追随者来到纳拉甘西特湾，建立了阿奎勒克定居点，1639年发展成朴茨茅斯小镇，以后成为罗得岛殖民地的一部分。在这里，他们不仅实行宗教自由，而且签订契约，组建自治政府。1642年威廉·哈钦森去世后，安妮移居到荷兰殖民地纽约。次年她和5个年幼孩子被印第安人所杀。
二、安妮·哈钦森的女权意识
安妮作为一个教会成员和接生婆，其女权意识体现在一系列宗教活动和社会活动中，因此，她的女权意识具有明显的宗教特征和个人化特征，归纳起来，主要表现在以下三方面。
第一，要求女性在宗教与世俗事务中的参与权和发言权。安妮从离开英格兰起，就有了对宗教事务发言的意识。在乘坐“格利芬”号船前往马萨诸塞的途中，安妮便对该船引导牧师泽查理·西蒙斯的布道表示异议。此后，安妮要求妇女发言权与参与权的意识日益强烈。
家庭私人聚会形式本身就体现了安妮的女权意识。安妮是受男人们召开各种会议的启发而采取这种形式的，这说明安妮并不满意教会禁止妇女举办宗教会议的规定，这正如安妮在第一次审判中，回答温斯罗普的质问时所说，“对我来说，它(家庭私人聚会)是合法的，召开宗教会议是你惯常所为，对此，你为什么可以为自己找根据而来谴责我呢？……在我来到这里以前，(清教徒)召集会议(在英格兰)普遍存在，我并非第一个”[4] (p. 314)。这明确表现了安妮内心深处的男女平等意识。不过，她深知这种心理与当时社会歧视妇女的状况相悖，所以，她的聚会形式是有限的。从私人家庭聚会的内容来看，安妮是以《圣经》为依据，通过引用经典来分析和评价牧师们的布道，进而阐述《圣经》，这不仅使她的聚会内容新颖独特，而且向与会者展现了她不同于波士顿牧师的神学理论观，这对长期接受牧师布道的波士顿民众来说，具有极大的吸引力。例如，安妮指出，“大多数波士顿牧师都是(不依据《圣经》)随意布道。而上帝说，一个誓约的产生就是所有争论(指牧师不同的布道)的结束。虽然现在有大量证据证明他们并没有按照上帝的话做，但是他们仍然如此，因此我希望他们遵从誓约”[4] (p. 327)。因为马萨诸塞就是清教徒依据《圣经》签订的契约建立的，所以安妮认为波士顿牧师就应该依据《圣经》来布道。又如，安妮指出，牧师强调个人只能通过教会这个媒介才能与上帝沟通，但事实上，她可以直接与上帝交流，并从上帝那里获得启示，进而宣称，她曾经正确地预示了到达马萨诸塞的日期。由此安妮证明，多数牧师宣讲的教义不是《圣经》的真正内容。因此，许多制约人们思想行为的教规是不合理的。她说，宗教法规不是神圣、虔诚的信号，真正的虔诚来自内心对圣灵的体验，并进一步宣称，在波士顿只有二个牧师被上帝选中和获得拯救，即约翰·科顿和惠尔莱特。安妮的神学观得到了聚会者认可，这实际上也是对女性在宗
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