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论子思学派对礼的理论诠释 |
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时间：2009-7-24 13:49:51 来源：不详
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得也”。①
“苟不从其由，不反其本，虽强之弗内矣。上不以其道，民之从之也难”。②“凡动，必顺民心，民心有恒。”③认为礼的基本内涵是人性，是最近于人的“道”。《尊德义》云：
圣人之治民，民之道也。禹之行水，水之道也。造父之御马，马之道也。后稷之艺地，地之道也。莫不有道焉，人道为近
尽管当时戎狄交侵，世事纷乱，子思学派并没有将人的血统、地域或种族的特征，而是将人性作为其治世之道的基础，认为要建立和谐的社会秩序，就必须顺应人性。在子思学派看来，所谓人性，是与水、马、土地等所具有的特性一样，是与生俱来的自然属性，是人类最普遍的特征，“四海之内，其性一也”。④
因此，对人性的把握，可以推己及人；又由于能把握普遍的人性，就可以上推命与天道，而知所当行之人道，所以说“□者出所以知己，知己所以知人，知人所以知命，知命而后知道，知道而后知行”，⑤ “知己而后知人，知人而后知礼，知礼而后知行”。⑥
子思学派将人性作为治道的基础和主体，提出“道始于情，情生于性”的理路，⑦ 认为孔子的礼治思想发端于人情，“礼因人情而为之”。⑧情是性的外显，情与性相为表里，道始于情就是始于性。所谓人性，是指喜怒哀乐之情，《大戴礼记·文王官人》所云“民有五性，喜怒欲惧忧也”即是。
子思学派高扬人性，是对周公、孔子以来，周代人本主义思想的传承与发展。武王克商、殷周革命之后，周公鉴于纣王失德亡国的教训，提出“明德慎罚”⑨ 的口号，要求统治者“无于水监，当于民监”，⑩，奠定了人本主义的基础。孔子深化了周公的思想，倡行“仁”的学说，提出“仁者，人也”，⑾ “仁者，爱人”。⑿ 的论题。而要爱人、以人为本，就必须尊重人性。《尊德义》说“民可导也，而不可强也”，“可导”的是人性，“不可强”的也正是人性。人情有天然合理的因素，只要是真实之情，就应该得到理解和尊重。《性自命出》云：
凡人情为可悦也。苟以其情，虽过不恶。不以其情，虽贵不难。苟有其情，虽未之为，斯人信之矣。
关于这段文字，陈来先生解释为：“一个治民者，如果与人民有感情上的沟通，虽有过失，人民也不会嫌恶他。他对人民有情，即使他没有做事，人民也相信他。”陈先生没有解释“不以其情，虽贵不难”一句，又将“过”解释为“过错”，认为此文主旨是“强调治民者内在情性的修养”。⒀细绎文意，我们得不出陈来先生的结论。我们认为，此文乃是针对普遍的人性而言，而并非仅仅是治民者。文中的“过”应解释为“过犹不及”之过，是过度之意。大凡人情总是可以令人接受的，所以说“凡人情为可悦也”；悲喜好恶之情，只要真实，即使过度，也不会令人厌恶，所以说“苟以其情，虽过不恶”；伪作之情，即使其表演的难度再大，也无足称道，故“不以其情，虽难不贵”；只要有真情，即使尚未行动，人们也会相信。《性自命出》说“（道）始者近情”、“礼作于情”，离开情就无所谓道，无所谓礼。子思学派对人性的重视，于此可见一斑。
平心而论，孔子也曾提及性或天道。关于性，孔子曾经说过“性相近，习相远”，① 在回答鲁哀公“君子何貴乎天道”之问时，孔子说：“贵其‘不已’。如日月东西相从而不已也，是天道也；不闭其久，是天道也；无为而物成，是天道也；已成而明，是天道也。”② 天笼照大地，哺育万物，是人类的生命之源。它昼夜交替，寒往暑来，具有不可逆转的力量。是为孔子的天道观。子思学派从两个方面对孔子的天道观作发展：其一，认为天不仅是宇宙的主宰，而且是万物之“道”的渊源。“知天所为，知人所为，然后知道，知道然后知命”。③“圣人知天道也。知而行之，义也。行之而时，德也。”④
天道无所不在，天道形诸于地，即为地道；形诸于水，即为水道；形诸于马即为马道；形诸于人，即为人道。因此，人性得自天命，人性即是天性。其二，是将性与天道相打通，不仅说明了人性的来源，而且为人性说取得了形而上的依据，尽管其中少有玄学的成分，但却有重要的理论意义，这恰恰是孔子思想所未曾涉及之处。
在获得上述认识之后，我们再读大小戴《礼记》，发现有关性与天道的论述甚多，如《礼记·大传》云：“圣人南面而治天下，必自人道始矣。”《大戴礼记·礼三本》云：“礼有三本，天地者，性之本也。”《礼记·祭义》云：“是故君子合诸天道。”《大戴礼记·子张问入官》云：“故君子莅民，不可以不知民之性，达诸民之情，既知其以生有习，然后民特从命也。”《中庸》云：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能上一页 [1] [2] [3] 下一页 |
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