在前面我們曾提及(見第二章)，凝聚族群的力量來自於宣稱「共同起源」而產生的「文化親親性」(cultural nepotism)。那麼，對於「羌族」這樣的族群，什麼樣的「共同起源」造成他們的凝聚?漢族對「羌」三千年的豐富歷史記憶，對於被稱為「羌族」的人群來說，究竟有何意義?

在探討羌族的歷史記憶之前，有幾點值得我們注意。首先，像「漢族」這樣龐大且歷史久遠的族群，以豐富的文字歷史記憶來界定「我群」與「他群」自是非常重要。但是，對於被稱作羌族的、沒有本身文字記載的人群來說，「過去」常以口述流傳的傳說、神話、民間故事等來表達。以漢文字保存的歷史記憶，只有受過相當漢式教育的羌族知識分子，或居住在城裡或接近公路的村寨羌族，才有較多的機會接觸到。對絕大多數住在深山村寨的羌族而言，這些漢族歷史記憶是他們難以獲得，更難充份了解的。

其次，由於地理的隔阻，以及「溝」在人類經濟生態上的自足性，被稱作「羌族」的人群在接受自己是羌族之前，似乎並沒有一個涵括全體「羌族」的族群認同，也沒有一個共同的自我稱號(autonym)，更無整個岷江上游人群的集體記憶。或者說，從前這樣的認同在他們中間是相當模糊，而近數十年來才逐漸清晰。因此，同一村寨的人以本村寨的起源記憶彼此凝聚。同一溝中各村寨的人，又以本溝各寨的起源記憶來彼此凝聚。當他們與外界的接觸擴大時，「羌族」認同與各羌族地方次群體認同(如茂縣羌族、松潘羌族與北川羌族等)，讓他們與更大範圍的人群凝聚在一起。同時，漢族有關「羌」的歷史記憶，被用來凝聚這新的人群。

再者，有些羌族住在城鎮裡或公路沿線，有些住在遠離公路的高山深溝裡：有些住在以羌族為主的地區，有些卻住在鄰近漢人或藏人的地區：少部分羌族受過高等的漢式教育，其餘則沒有接觸過漢式教育，或只在寨中接受過很基礎的漢式教育(小學)，這些都使他們可能接觸到不同形式、內涵的漢族歷史記憶。社會背景(特別是當地的族群體系)不同，也使得「羌族」中各次群體從漢族的歷史記憶中尋找不同的「過去」。對於被漢人稱為「羌族」的人群而言，「羌族」只是他們認同體系的一部分。在這認同體系中的每一種認同，都讓他們與一些人群凝成一社會群體。每一社會群體的凝聚，也都由其成員對於特定「過去」的集體記憶來強化。當他們意識到「我們都是羌族」時，各次群體都因本身的族群生活經驗，而選擇、利用、重新詮釋各種漢族對羌族的歷史記憶，來塑造並強化本身的認同。

以下的採訪資料所呈現的，就是各不同地區的、不同世代的、居城與居鄉的羌族，對於人群的共同「過去」或「歷史起源」的記憶。

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