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四川甘孜阿坝地区的“高碉”文化 |
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时间：2009-7-24 13:57:12 来源：不详
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它历史遗留，以及历史记载来研究它的源流；但是现存的高调毕竟为我们提供了一个难得的线索，所以不能不说“高调”文化是打开四川藏、羌以及其它有关民族的发展历史和古代文化之门的一把钥匙。 二、“邛笼”与“高调”的区别与联系
“邛笼”一词最早出现于《后汉书·南蛮西南夷列传》，专家们普遍认为是羌语的译音。《北史·氏培》中呼之为“石巢”，《唐书》又称为“多周”。后人解释“多周”即是“雕”、“碉”。李贤在《后汉书》中注云：邓笼“今彼土夷吸为‘雕’也”。以此一说，导致后来“邛笼”即“碉”说的定沦，而且没用至今。笔者认为，十分有必要对这个问题进行探讨。
藏族地区的传统建筑形式主要有三种类型：一种是“改畜逐水草”，“联毛帐以居”的帐篷建筑；一种是独具特色的木结构井干式建筑；再就是具有典型代表的碉式建筑。传统的建筑技术分，则主要有两种：一种是石砌技术；一种是土夯行术。在传统建筑形式和传统建筑技术中，碉式建筑与砌石技术和“邛笼”建筑有着紧密的联系。碉式建筑中，大量的是居住建筑，少量是“高碉”建筑，可以《后汉书》中所指的“邛笼”就是这两种建筑的源，而这两种建筑是“邛笼”建筑所派生出来的两支。人们往往把藏族居住建筑和阿坝州茂汶一带羌族的居住建筑都称之为碉房或碉楼，这不能说是没道理的。尽管它经历了千百年的沧桑之变，已经不可是单纯“垒石为室”，而是已经聚合了井干式和干栏式建筑体例和夯筑技术成为一种复合体，但是它仍然比较完整地保留着“邛笼”建筑的基本造型和特征。这才是“邛笼”建筑的主体分支。而“高碉”建筑只是承袭了“邛笼”建筑中的高度，增强增强防卫能力而使砌石技术达到炉火纯青的地步的一个次要分支。犹如我国古代中原的城市，它的总体建筑包括这个城市的所有建筑，但其中护城河与城墙只是防卫性建筑。同样古代甘孜、阿坝地区的“高调”建筑也只是防卫性建筑。我们不能说护城河与城墙就是这个古城的总体建筑的代表，哪么“高调”也不能算作藏族传统建筑的代表。
《后汉书·南蛮西南夷列传》载：冉龙马龙人“皆依山居止，累石为室，高者至十余丈，为邓笼”。如果我们把全文和这段话连贯来理解，所谓“室”就是指冉马龙人居住的房屋，其基本特征是用石头彻的，而且很高。《北史·氏传》曰：“‘附国’“近川谷，傍山险，俗好复仇，故垒石为磲，以备其患。其石巢高至十余丈，下至五六丈，每级以木隔之，基方三四步，石巢上方二三步，状似浮图。”文中之“石巢”除了保持了《后汉书》中“邓笼”的上述基本特征外，已经将“多周”的具体形态表述出来，说它的基础部分只有三四步宽，顶部宽二三步。这种“磲”显然那时已经从居室中分离出来，成为独立的一种建筑形式了。所以说《唐书》中所指的“多周”应是“磲”而不是“邛笼”。以“浮图”名状，表达极为形象，故后人又有“高碉”为“浮图”之说，盖源出于此。“邓笼”为古羌语音，但是在芦花、黑水一带的藏族人们中间，称“高碉”为“龙垮”而不称“邛笼”。“笼”同“龙”，意味着它们之间的源流关系。
笔者曾经在四川藏区力求找到想象中古代“邛笼”建筑的典型历史遗留，来证实“邛笼”并不等同于“高碉”的论断，结果有几点发现：
1．在康定营管区，有为数极少的建筑，它的形式是，前面是与一般居住建筑相同的布局，或二层，或三层。使是，在居宅的后半部将砌体加高，使其突出部分更加具碉型，这个部份与居室是整体相连的，宅比居室高出一倍半到两倍，其通道是从居室的平顶而上，用独木梯攀登，门一般高出手顶三米左右。平时这个突出部分只是用来储备粮草用，遇到紧急情况，主人们才将它们用来藏身和防卫。
2．无论是阿坝州的嘉城地区，还是甘孜川康南、康北、康东地区，在许多藏房的平顶上均有一些小设施：一是修在正面角上的人们熟知的“松科”，它是因为藏族信仰喇嘛教的缘故，用来放吉祥烟的。在后面角上还修有一个长宽约六十公分，高约一米，上面插着嘛呢经幡的小砌体，当地人们称之为“色可尔”，以表示其祖先曾经在这个部位上。恰是建“碉’的部位。因为高调对于单户人书说，工程量过大，难以承担，加之居室部分后来经过多年的改进，已经具备足够的防卸性能己不必建碉。为不忘先祖，故以简单的形式作为纪念。
3．藏族对“高碉”的称乎大概有以下两种：一种是“宗”，最早的含义即是指“高碉”，即是堡垒之意。后来引伸出县的专称（指县级行政区域治所名），例如得荣县叫得荣宗，炉霍县叫章谷宗。任乃强上一页 [1] [2] [3] [4] [5] 下一页 |
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