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浅谈当代我国历史文化遗产价值体系的构成 |
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时间：2010-9-7 10:47:23 来源：不详
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中高大了它们的艺术形象。这和西方以“真实”为美的基本价值观差异较大，可以说，西方社会崇尚通过实证获得对对象知性认识的“真”，而中国社会追求“道德、修养、心性”和谐的“真”。
1．2．3“体用二分”思想注重建筑文化价值的传承相比较西方建筑潮流的多变和建筑文化的“否定性思辩”，我们表现出文化价值取向的稳定性，建筑形态上的一贯性，也可以说是一种延续性保护方法。这样的特征来源于中国传统建筑文化中“体用二分”的思想。中国人对待器物之“用”，往往是“喜新厌旧、除旧迎新或革故鼎新”；但是在文化方面，人们却“厚古薄今”，讲究文化思想体系的传承关系。
因此，建筑本身随着时间的推移而更换，而建筑的体系，与社会宗法礼仪制度的关系却通过“法式”，“则例”等不断传承下来。也就是说，中国人更加珍视建筑本身的文化价值。
1．2．4东方的物质观认同建筑自然更迭中的“生命价值”梁思成先生在《中国建筑史》中谈到，“中国建筑有不求原物长存之观念。”从最初，中国并没有产生出象古埃及金字塔一样刻意求永存不灭的工程。并不想以人工建造物与自然比久长，而是以“新陈代谢”的自然主义物质观，看待物质的生与死。
在东方人看来，物质本身的意义就体现在“生生不息的循环”之中，而不是本身物质形态的留存。作为建筑的物就如同时常生活中的用具，并不担心原物是否永存，也无“使其永不残破之野心”。恰如国人心目中对自然生命的重视，“它要求为生命、生存、生活而积极活动，要求在这活动中保持人际的和谐、人与自然的和谐”。
2 吸收西方遗产价值体系的普适性成果
2．1普适价值：是人类的基本价值共识
无论人类个体或群体之间，都是差异和一致性并存。一方面，彼此间特性和追求千差万别，呈现出天然的多样性，但又在基本特性和需求上有着一致性，在面临的基本生存问题上有着天然的共通性。文化作为人的生存方式的表现，同样是差异与共性并存。文化差异背后的共性建立在基本的人类共性上，这是人类不同群体以及文化间实现沟通的基础。这种共通性同样表现在一些基本的价值观、道德观方面，它们都是具普适性的人类价值，给人类提供了必不可少的共同目标和评价尺度。多种文化和价值观并存的前提是要尊重那些代表人类基本价值共识的公约。正是这种认同和尊重才使各种相异的文化独特性得以保持，并可能成为现代地球文化村的一部分。脱离普适性价值原则去追求独特性表现是无意义的，甚至是破坏性的。
自近代以来，西方文明率世界之先就人类诸多价值认识展开了深入探索。其他地区、民族的古老文明结合自身特点逐渐有与西方现代文明结合趋势，比如在对待西方文明的问题上，我国近代即开始了学习过程，魏源的《海国图志》中说，“岂天地气运自西北而东南，将中外一家”，提出了中西一体的思想。当代，我国加入WTO，认同《世界人权宣言》，加入《保护世界文化和自然遗产公约》等都代表了对人类普适价值观的认同。
2．2吸收普适性价值为建设本民族遗产价值体系提供基准
现代意义上的文化遗产保护思想和活动起源于欧洲，通过百年的保护实践经验积累和理论探索已经形成了一整套保护观念和方法，尤其是保护意识比较发达的欧洲国家。他们通过一系列的国际性宪章和保护文件将他们的保护思想和修复哲学向世界范围进行传播，率先影响到了美国和日本等发达国家，此后，逐渐在全球范围内不断吸收各国研究成果，获得了广泛的社会基础，形成了世界性的对于遗产价值的普遍共识。我国历史文化遗产价值体系的核心也是在学习和借鉴西方各国经验的基础上建立起来的，在上个世纪的二、三十年代，通过专家学者的交往，不断的引进了当时西方关于历史文化遗产价值体系的主要成就，从而摆脱了传统保护观念的局限，超越了传统价值观。但是在后来的40余年间，由于众所周知的原因，交流中断了，从20世纪40年代到80年代期间，国际社会对于历史文化遗产的社会价值，资源价值以及历史价值的思考并没有被我们了解接受。我国的文物保护观念一直主要停留在对历史遗迹本身的艺术价值和教育作用，甚至政治作用的理解上。当代，随着交流的恢复和加强，加快学习吸收西方成熟的遗产价值体系成果，有利于我们加深对于历史文化遗产价值的全面理解。但是仍然需要注意的就是，要分清哪些成分是具有普遍意义的，值得其他民族学习和汲取；哪些是属于西方特定历史条件下的产物，并不具有普遍意义；这才是我们在了解和审视西方遗产价值认识成果时应当抱有的正确态度。 3 从发展生产力角度看遗产在国家可持续发展中的战略价值
在当代全球化进程中，我们还要关注并发扬全球文化与地区与民族的多样性文化相结合所产生的时代价值观。张岱年先生针对这个问题提出了关于“文化选择论”的思想，即“肯定文化的可折取性和不同地区民上一页 [1] [2] [3] [4] 下一页
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