人与自然的和谐生成，关键在于主体之人如何对待自然，即人类对自然物持有什么样的生态观。西方近代哲学提倡科学理性（工具理性）来处理人与自然的关系，自然成为被动的认知对象，成为满足人类欲望的工具，结果是自然的过度利用，人类自命为自然的主宰，人与自然当然无法生成和谐。中国哲学提倡情感理性（蒙培元语）或价值理性来处理人与自然的关系。人类基于一种自然的、共同的、具有普遍意义的情感，在人与自然之间建立起伦理关系，人类对自然界有伦理义务和责任，从而使得人与自然能够和谐共存。宋朝张载说“为天地立心”，朱熹说“天地以生物为心”，人则“各得夫天地之心以为心”（《仁说》），说的就是物我如何相通，人与天地自然万物的和谐如何生成的问题，问题的关键就在于人对自然有什么样的价值取向。人与自然的和谐生成，应该是我们共同坚守的信念；以仁爱之心对待自然万物，应该是我们共同的行动。

从宗教意义上的“天” 论人与自身的和谐生成

    宗教意义上的“天”建立在以神灵祭祀为核心的原始宗教信仰基础之上，它是早期先民们因对各种天灾人祸的不可解释而产生的对神秘之“天”的皈依。在他们的眼中，“天”就是自然界万事万物产生、形成与发展的神秘主宰者。一般来说，西周之前的天命论，仍然是一种神意论，是一种人格神的天命论。民无灾无难，是神的旨意；民有灾难，也是上天所降。但上天的降灾常常与人世的伦理道德紧密相关，如“天道福善祸淫，降灾于夏，以彰厥罪。”此时的“天命”观念中，已跃动着一种人文的精神，蕴含着一种道德的秩序。

    中国文化中的宗教之“天”在战国以前常常具有泛神论意义，孔子对“天”的矛盾心理反映了春秋时期宗

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