序与信仰，有和“敬”不约而同的的精神旨归。
所以，我觉得，国学不能扩大化。所有东西都变成国学，等于没有了国学。我觉得我这个看法非常重要。按我这个看法，国学可以进入国民教育。我一开始提出中小学可以开国学课，讲什么内容？讲“六经”。“六经”不好懂，可以找“六经”的入门教科书，就是《论语》和《孟子》。历来如此。台湾的国学教育讲的也是这些。还包括《大学》、《中庸》。其实《大学》、《中庸》很难读。《论语》、《孟子》是日用常行，不讲空话。但其中的基本义理都来自“六经”。所以小学可以学《语》、《孟》，读一点“经”，为什么不可以？
金耀基先生看到我的文章，他说，你提的问题非常重要，等于在现代的知识教育体系当中，补充了价值教育，但是，为什么只在小学开设？他说中学、大学也许更重要。我吸收了他的意见，觉得中小学，大学一二年级，都应该有国学课。不必太多，一礼拜上一次就可以，不耽搁学生吸收现代知识。小学生读《论语》、《孟子》，不必加注释，就读白文。我小时候念《语》、《孟》，也都是白文。以前有句俗语，“你四书没念完，就开讲？”什么意思？叫你不要多讲话，告诉你，“四书”念完了，才有资格讲。实际上是告诉人们，读《论语》、《孟子》，主要是念白文，反复念，慢慢的，所谓“读书百遍，其义自见”，最后，就懂了。我当时还说，百年之后，几百年之后，《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，以及“六经”的选读，将变成中国人跟现代性连接的文化资源，可以变成中国人文化性格的一个特别识别符号。
我们百年的文化断层，断的就是这个。这是作人的基本德范。现在人们最缺的是什么东西？你看我们现在的中国人，在文化上欠缺什么？就是中国传统中几千年不变的那些基本的精神价值。真诚能变吗？信能变吗？敬，对神圣事物的敬意，能变吗？孔子提出的一些德律，仁、恕、爱，“己所不欲，勿施于人”，能变吗？孟子讲的一些东西，他的“四端”说，恻隐之心，辞让之心，是非之心，羞耻之心，能变吗？难道人可以没有同情心，没有耻感，没有羞耻之心吗？所有这些基本的律条，带有永恒性，并不随时间而变移。这是作人的一些律条，跟一个人承担的社会义务不一样。一个人的基本精神价值充实好了，这个人就可以立起来了。所以先修身，然后齐家、治国、平天下。主体先充实好了，做什么都可以，家也可以齐得好，社会责任也可以担当得好，天下也可以治理得好。
如果国学扩大化，整个中国的学术史都是国学，那么你是念先秦的，还是汉代的，还是宋代的，还是清代的？一般民众不可能去念那些东西。所以国学概念，我认为要瘦身，要缩小。无限制扩大国学的内涵和外延，等于没有了国学。现在很多人讲的国学，至少一部分是没有经过深思熟虑之论。国学都耗散掉了，还不自知。我对马一浮的国学概念的解释，同意我意见的人，少有正式回应。马的观点，其实重要得不得了！他是让我们不要泛化国学，要把国学变成国学。
所以，照我的看法，一般的诗文写作，不应该包括在国学的范畴之内，那是另外的功夫。写诗，写文章，这不是国学。古文念得好，现代的文章就能写好。没有古文的功底，现代的文章也写不好。古诗文里边，有道，也有学。诗本身就是一种修养。但古人上一页 [1] [2] [3] [4] [5] 下一页
