【题解】“君子中庸”。君子是一个供人们仿效的善的模范或人格。“君子”也就是这样一个“善人”。

康德曾反复强调人的自我完善。自我完善是儒家修身养性的主调，也是儒家的“君子”这种理想人格的根本特征。分析表明，儒家的“君子”和康德的“善人”在概念上有惊人的相似性。从思想史的角度看，我想指出，这种相似性是一种跨文化的承传关系。也就是说，康德是在儒家的影响下，具体来说，是在17-18世纪欧洲中国文化热的刺激下，提出“善人”概念的。“善人”这一提法，本质上乃是儒家的“君子”概念。

比较这两种理想人格的表达式，即儒家“君子”和康德“善人”。简略来说，二者可分别表达为：在诚中，人就是“君子”；而在自由中，人就是“善人”。它们有一些共同特征。最突出的特征是，这两种表达式中都设计了两种善的划分及其内在关系。在《中庸》里，这两种善称为本性之善和善观念。而在康德的讨论中，它们则是意志的原始禀赋之善，和在一定准则中通过判断而给出的善。成为一个君子，人就必须在诚中对这两种善的区分有所意识。有了这种意识，他就可能按照本性之善不断地改进自己的善观念。而成为一个善人，人必须在绝对自由中，遵循自己的原始向善禀赋的推动，抛弃恶准则，采纳善准则，从而引导一种自我完善的生活。

儒家“君子”和康德“善人”在概念上是相似的，在生存上是相通的，在思想史上则是一种跨文化传承。他们都是理想人格的表达，分享了相同的人生体验。尼采注意到了这种相通性。但是，他担心康德的影响会阻碍欧洲人的超人品格培养，因而恶意地称康德为“哥尼斯堡的中国人”。其实，除去其中的恶意，尼采的这一评价还是合适的。

谢文郁（山东大学教授）

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