精神家园的“实然”与“应然”

中华民族共有精神家园的实际状况到底怎样？目前各种说法和姿态都有，但总的感觉是：“体检”和“诊断”未明，却开了很多“药方”。

问题的关键在于主体。谁的精神家园？你得把主体加上。不同的人都有自己的精神家园，而我们需要讨论的，是整个中华民族共有的精神家园，是整个中华民族民族共有的精神归宿和精神支撑。我倾向于认为，从大体的实际来看，几千年来，中华民族连续不断地生存和发展，起起伏伏，并没有离开这个家园。中国人从来就有自己的精神家园，这个精神家园一直在支撑和引导着中华民族：过去，它曾经使我们民族辉煌过；后来，因为它本身的弱点，使我们民族一度衰落；而现在，它又支撑和鼓励中华民族重新崛起。总之，走过曲折路程的中华民族的命运，就是在不同阶段上反映着我们共有精神家园的面貌和状态。我们现在遇到的困惑，是时代性的、历史性的。困惑不应来自精神家园的丧失，而是来自对它本身的反省、更新和升华。

今天来看中国人的精神家园，就要知道，中华文化发展到今天，已经不是几千年甚至几百年前的那个样子了。例如就大陆地区的文化来讲，其中既有几千年民族融汇的文化，也有鸦片战争以来西方文化的介入，还有当代选择的马克思主义或社会主义。它们在中国人的生活中互相交融，互相结合，拧成了一股。如果没有一个历史的、现实的整体视角，看见这种情况就会迷失方向，不知其所以。

从“实然”的意义上理解“精神家园”，不妨把它看作是一片精神的大地、文化的土壤。这块土地能够容纳、滋生各种各样中国自己的东西。它在不同的季节可以生长出不同的意识形态来。不管生长出什么形态，只要是这个土地上生长的，就是它的。因此我们要耕作经营好这片土地。但是严重的问题在于，如果不承认这土地的存在，只把某个季节里生长出来的作物当做家园本身，就会肢解中华民族的传统文化，销蚀真正的文化主体。

例如，有人说科学民主完全是西方的东西。这就是只看见了果实，却忘记了树木，更忘记了土地。依我说，五四时期引进科学和民主，是用中华民族的尺度，从西方的很多东西中挑出了适合我们、我们该做和能做的东西。西方的东西有很多，我们只挑选了这两个，如今我们又选择了法治。总体上，这种自主选择就是中华民族主体性的一个表现，是一种主体性的行为。无论是五四以前还是五四以后，无论是现在的复古还是有些人的西化，其实都是中国式的思维，都是中国文化的某种反映。包括五四当年的反传统行动和鲁迅这样反传统主义者。曾有人问鲁迅：你劝青年少看或不看中国书，是什么意思？鲁迅回答说：就像我抽烟喝酒多了，所以劝年轻人不要抽烟喝酒，就是这么个意思。可见传统并不是单面的，它还有另一面，中国式的传统和反传统，都在中国传统之内。最反对传统的人，往往他本身正是受传统影响最深的人。而真正在中国传统之外、非传统的

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