[注: 中国历史是中国各民族诞育和发展的历史。它的发达的封建社会，曾创造了同时代世界最高的文明。但是当西方某些地区跨入资本主义，特别是当西方资本主义列强入侵中国之后，中国越来越落后了。]上曾发挥过类似于宗教的作用，但这种作用与佛教、道教、耶教等发挥的宗教信仰作用不可同日而语。即使对孔子，人们更多地将其视为一位“至圣先师”，而不是一位“教主”，人们对其更多地是一种崇敬、敬仰而非宗教意义上的信仰。这与中国特定的以宗法制[注: 宗法制概述 宗法制是按照血统远近以区别亲疏的制度。早在原始氏族时期宗法制就有所萌芽，但作为一种维系贵族间关系的完整制度的形成和出现，则是周朝的事情。]为基础、家国一体的社会政治结构直接相关，也与自汉代始历朝历代奉儒学为正统思想直接相关。儒家学说中最具宗教意味的“祭祀”，最终也不出“代天行道”和“民德归厚”的政治诉求。有人认为，将儒学定为儒教能够更好地与其他宗教进行交流，但这是对儒学特性的严重戕害，也不是文化交流的唯一方式，更不是最好的方式，不同宗教、文化相互理解的关键首要在于相互尊重和理解对方的精神实质，而不在于外在的交流形式。

在目前文化多样、价值多元的全球化背景下，我们面临来自不同文化和价值观的挑战。儒教问题的产生，即是外来宗教的一种挑战。因此，对于儒学宗教性问题的讨论，我们多带有被动的意味，这种被动性所反映的是儒学乃至整个中国文化[注: 中华文化，亦叫华夏文化、华夏文明，即汉族文化，汉文化。且流传年代久远，地域甚广，以文化圈概念亦被称为“汉文化圈”。中国文化不但对韩国、日本，]在引领世界潮流上的疲软。这并非简单地由于其他文化的外在压力，更多地是来自儒学自身。儒学的凝聚力、向心力、影响力之根本仍在于儒学自身的内发力，这种内发力的产生和积累则在于人们对儒学精神的认知、认可和践行，而儒学的精神更多地体现为仁爱、和谐、道德、礼仪、义利、孝亲、德治、民本、人格修养等，而非其宗教性。因此，如何复兴儒学，使儒学“返本开新”才是当务之急，这不仅直接关系到儒学现代功能的发挥，而且关系到民族文化命脉的延续。（暴庆刚）

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