作为记录孔子[注: 孔子 （公元前551—公元前479），名丘，字仲尼，春秋末期鲁国陬邑（今山东曲阜市东南）人。春秋末期著名的思想家、教育家、儒家学派创始人。]言行、儒家经典之一的《论语》，其思想核心影响[注: 影响（之一）yǐngxiǎng【work in concert with;support by coordinated action】∶呼应;策应内外影响,同恶相成。]了中国数千年。纵观《论语》全篇，我认为有三句话最引人深思。

第一句话：“君子和[注: 阳甲-阳甲在甲骨文中称象甲，姓子名和，是中国商朝第十九位国王，前任国王祖丁之子，后任国王盘庚之兄，定都于奄。《今本竹书纪年》称阳甲在位时曾西征丹山戎。]而不同，小人同而不和。”

君子的力量始自于人格与内心，是孔子心目中理想的人格标准。而如何才能辨别君子和小人，在孔子看来，君子与小人的本质区别在于为人做事是否顾全大局，与群体和谐相处。而在现实生活中，各抒己见、畅所欲言的君子并不多见，“同而不和”者却屡见不鲜。大家讨论事情时，领导的话还没说完，就会有人跳出来大唱赞歌，什么高屋建瓴、深谋远虑之类的溢美之词一大堆，可是会后他一转背就会否定领导的观点。我们要构建和[注: 建和在历史上被用作几个政权的年号。]谐团队，就是要充分听取每一个人的观点，把不同的声音融入到集体的合唱中，既保证整体的和谐，又保留不同的意见。一个单位多一些“和而不同”的君子，才能有利于科学、民主决策，才能集思广益，拧成一股绳，充分发挥大家的聪明才智。

第二句话：“中庸之为德也，其至矣乎！”

“中庸”是中国古代[注: 中国古代 中国古代中国古代是指先秦至1840年鸦片战争的历史-zhongguogudai]一个至高的行为标准，即做事不过头，恰到好处。有最高道德修养的人，在为人处世中就能使用中和之道，不偏不倚，无过不及，坚持正确，丢弃错误。少指责、少抱怨，批评有方。但现在中庸往往被理解为平庸和圆滑，认为中庸之道就是和稀泥。其实，中庸的理想状态是天地万物各安其位，一切处于和谐之中。用中庸之道客观、全面、公正地论人议事，既不过分褒扬人，也不非难指责人、排挤人，有利于调动大家的积极性、主动性。

第三句话：“不在其位，不谋[注: 史记·平津侯主父列传》：“无尺寸之势，起闾巷，杖棘矜，应时而皆动，不谋而俱起，不约而同会。”《文选·任昉＜为范尚书让吏部封侯

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