[注: 作品概况 作品名称：苍梧　　 创作年代：唐代　　 作者：胡曾　　 作品体裁：七言绝句 作品原文 有虞龙驾不西还[1]，　　 空委箫韶洞壑间[2]。]之野”。因舜之子商也不肖，舜生前也像尧一样把禹定为自己的接班人。
　　孔子从尧身上总结出“仁”的含义
　　己欲立而立人 己欲达而达人
　　对尧以天下百姓利益为重的仁德和“以礼让为国”的精神，孔子赞不绝口，他说：“大哉！尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章！”
　　从唐尧的身上，孔子总结出“己欲立而立人，己欲达而达人”的“仁”的含义。有一次，子贡问：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”孔子回答说：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已(哪里止是仁呢，那一定是圣了！尧和舜都担心做不到呢！仁是什么呢？就是自己要站得住，同时也使别人站得住；自己要事事行得通，同时也要使别人事事行得通。能够就眼下的事情选择一些去做，可以说是实践仁的方法之一了)。”
　　孔子认为舜能用贤人改变社会风气
　　举直错诸枉 能使枉者直
　　孔子对舜的品德和善于用人特别欣赏，他说：“巍巍乎！舜禹之有天下也不与焉(舜和禹真是崇高啊，贵为天子，富有四海，一点也不为自己打算)！”又说：“舜有臣五人而天下治。”
　　舜的贤臣当然不止五人，孔子认为舜的用人方法是“举直错诸枉”，意思是把正直的人提拔出来，其位置在邪恶人之上。只要君主这样做，就可以“使枉者直(使邪恶的人变正直)”，所以孔子说：“舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。”用人得当的前提是要知人，孔子认为知人就是“知”(即智)，如果不知人，就谈不上“知”，正如禹所说的：“知人则智，能官人。”舜有知人之明，作为元首，他以选人用人为急务，“不为丛脞”(不关注琐碎小事)，使百官各司其职，然后根据其政绩进行赏罚，真正做到“无为而治”。难怪孔子赞叹道：“无为而治者其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣(自己从容安静而使天下太平的人大概只有舜吧？他干了什么呢？庄严端正地坐在朝廷罢了)。”
　　“孝”是舜最崇高的品德，他的“孝”感动了天下人，感动了尧，如没有这样的品德，众人不会推荐他，尧也不会接受他。孔子从舜身上看到了“孝”对稳定社会、教化人民的重要性，把孝道作为伦理道德的核心，作为“仁”的基础，可见孔子提倡的孝道也来源于虞舜之道。
　　孟子“言必称尧舜”
　　毫无疑问，尧舜之道是孔孟学说的思想源头，韩愈说：“尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲。”《中庸》称“仲尼祖述尧舜”，《孟子·滕文公[注: 滕文公战国中期滕国(今滕州市)国君，滕定公之子。周显王四十三年(公元前326年)，滕文公以太子身份出使楚国，在途经宋国时，两次拜见孟子，向他请教治理国家的办法。]上》记载：“孟子道性善，言必称尧舜。”孔子把尧舜之道总结成以“仁”为核心的学说，孟子在孔子学说的基础上加以发挥，指出尧舜之道是实行“仁政”的“王道”，实行“仁政”的最终目的是使天下百姓安居乐业，而不是为了满足君主一人的欲望。应该说，孟子的思想更能代表尧舜之道。
　　尧舜把帝位传给有道德有能力的贤人而不传给自己的亲生儿子，这是他们最伟大的地方，也是使天下繁荣发

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