再说道家、佛家的“妙”。朱自清指出，“魏晋以来，老庄之学大盛……后来又加上佛教[注: 佛教由古印度的释迦牟尼（被称为佛陀）在大约西元前6世纪建立，与基督教和伊斯兰教并列为世界三大宗教。-fojiao]哲学……于是乎众妙层出不穷”，如妙味、妙句、妙理、妙义、妙解……由于这些佛、道之妙，是“微妙玄通，深不可识”（《老子[注: 老子，姓李名耳，字伯阳，有人说又称老聃。中国古代伟大哲学家和思想家、道家学派创始人，其被唐皇武后封为太上老君。世界文化名人，]》），因此必须细加品味揣摩，否则就很难深意领略，以至于慧远《阿毗昙心序》说：“少玩兹文，味之弥久。”而僧肇对于《维摩诘经》，也是“披寻玩味”（《高僧传·僧肇传》）。这都说明要以一颗清净无碍的灵心去玩味、品悟佛学经典中的妙旨。

    再说后一类阐释中国美学范畴的专著、丛书，它们所拈出的众多范畴虽颇为可观，但其不足表现为零散的呈现、自为的存在，并未整合成有机的学术体系。其实，这一系列范畴和“品味”这一范畴，二者相互对待而又紧密相联，因为第一主体所创造并体现这类范畴的成果，均离不开第二主体的品味。对此，不妨借助西方接受美学来理解。有一学派学说认为，艺术史应该是第一主体的生产与第二主体的消费相联系的历史，据此推论，具有中国特色的美学体系，也应是体现上述诸范畴的生产与对这类产品的消费二者互为联系、双向生成的整合性系统，正因为如此，体现了消费性的“品味”，应在中国特色的美学体系里占有较大的比重和不容忽视的地位。

    就中国文化[注: 中华文化，亦叫华夏文化、华夏文明，即汉族文化，汉文化。且流传年代久远，地域甚广，以文化圈概念亦被称为“汉文化圈”。中国文化不但对韩国、日本，]环境里的中国人，尚味觉，或者说，由味觉隐隐地融和、统摄着视觉、听觉、嗅觉（如品花）、触觉（如把玩）、思维、直观、感情等，总之包括一切官能，从而以自我享受的方式去占有、把握对象。而上文所提及联结着生产的诸多范畴所构成的层面，又与作为主体接受亦即自我消费享受的品味层面整体地相对应，二者体现着互为生成，互为因果的关系。由此大致可以说，具有中国特色的美学，应该是这两个层面的有机整合。当然，在整合过程中，可以也应该借助于西方有系统、有条理的美学及其逻辑思维方式。

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