“价值”和“评价”的性质及关系

　　为了区分价值与评价，我们往往以“客观”作为价值的特性，以“主观”标示评价的特性。其实，主客二元的思维并不适合于应然的价值领域。价值不是人的主观幻象，作为人类看重、珍惜和追求的一切，价值离不开人的感觉和意识的感受、判断、赏析即评价，并正是经由鉴赏与评价，价值才成为“现实的 ”价值，即显现于、实现于人的生活的价值。美属于有美感的眼睛，音乐属于有音乐感的耳朵。对象的意义总是以人们感觉和意识的能力为限。这不是主张“主观” 价值论，而是说价值表征着人们与其对象之间的契合、共鸣、交融的关系，而评价则是对这种“关系”的感知与显示。一些重要的价值或一些将来大放光彩的价值，许多人却不看重或看不懂，这是常有的现象。当我们基于这些现象强调价值是客观的、评价是主观的时候，我们其实是站在社会“总体”的立场和历史“前进”的向度上，力求让人们的感觉和意识超出短浅的狭隘的视野，能够通达和把握这些价值。无疑，人的感知、意识特别是情感有着很强的个体性，面对同一对象，他们的感受或理解不会完全相同，这十分正常。问题在于如何使这种差异构成张力，使人与对象和人们自身的关系向着健康、和谐的方向变化。笔者认为，为了使价值与评价进入良性循环，我们更应当关注“价值评价”与“价值创造”的统一。只有那些价值形态——感人的文学艺术、公平正义的规则、善的行为、人性的光辉——的创造者，才是价值最好的阐释者和评价者，因为他们凭借自己的经验积累、敏锐的直觉和想象力，已经先期在大脑中将其构象出来。当代人缺失生活意义的一大原因，是由于片面分工和工作节奏的紧张，成了只懂自己专业的“单面人”，他们当然也希望自由全面发展，但却缺乏艺术创作的情趣、才能和时间，只能被动地接受别人的作品。没有创作的艺术才情，何来欣赏的艺术细胞？生活意义的狭隘与无聊也就在所难免了。

　　关于价值的矛盾性

　　当我们谈论价值时，还往往忽略或不能正视价值的矛盾性。人生充满矛盾，真善美圣与假恶丑俗就是价值矛盾的突出体现。价值的这一所谓“正 ”“负”形态，固然“相比较而存在，相斗争而发展”，但其区分的相对性，也意味着它们的相互依存和相互渗透。如同有爱就有恨、有亲就有疏、有利就有弊，价值的两重性统一在人的生命活动及其过程中，并使人类的文明产生悖论和异化。人们追求真善美，既说明人生难得进入真善美的境界，人所追求的是自己缺失的东西；也说明人生产生着真善美并能够有意识地趋向于它。我们过去在价值观上的一大教训，是以非此即彼的态度，把价值的正负形态二元化、极端化，并企图以前者消灭后者，这样做的结果往往适得其反。近年来出现的价值的“中性化”现象，一方面是对过去极性价值观的消解，同时也是对“不好不坏”、“亦好亦坏”这样的价值中介现象的肯定。但人生毕竟如逆水行舟，不进则退，我们永远也取消不了价值的方向性和等级性。不分是非、混淆善恶只能贻害社会。我们应该做也能够做的，一是努力地以正价值主导负价值，二是变垂直式的价值向度为多向多维的价值向度。须知，即使真善美之间也有矛盾甚至对立。但真善美又是互补和统一的。如果说科学之“真”确立了我们生命的条件与边界，那么，价值之“善”“美”则开显了我们生活的意义与可能，前者的“冷峻”与后者的“热情”，恰恰是人们得以编织现实的、健康的人生的经纬。同理，“自由”作为真善美的统一体也包含着内在矛盾，自律、公正与和谐就是这一矛盾的解决形式。人与世界多方面的关系和多向性，决定了人生价值的丰富性和多向度。

　　关于“形而中”的价值形态

　　我们过去谈“价值”，首先想到的是“形而下”的实物及其属性，现在关注的“价值观”则似乎只是“形而上”的观念，这就把“形而中”的价值形态即道德规范、社会规则、制度安排等遗忘了。说这些价值形态是“形而中”的，意思是它们的产生和存在，既基于一定的物质条件，又受到人们价值观念的引导或影响；反过来，这些价值形态及其所营造的社会系统和人文秩序一旦确立，又会在很大程度上支配人们具体的价值取向和行为方式，从而导致社会物质条件和社会财富的变化消长。一般而言，属于形而中的社会组织系统与人文价值系统，分别是社会文化大系统中的两个子系统，后者由于推崇道德价值的“优位”性，对社会组织系统能够发挥批评和范导作用。但如果两者形不成良性互动的关系，则双方都会受到伤害，并容

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