中国文化的源头《易经》一开始就充满了神秘主义、感性、反理性的特征，并影响了中国文化的各个方面和各个流派。它只不过是一本原始时代的算命书而已。
    到现在人们仍在为它里面那些弱智呓语的确切含义争论不休，但并不防碍中国的江湖骗子，“国学专家”“民间科学家”利用它来装神弄鬼，毒害欺骗民众。 风水、占卜、命理、天人感应、巫术等与易经有着千丝万缕的联系的传统迷信在死灰复燃的同时，又往往被披上迷人的科学外衣，甚至有人声称它们代表着“新科学”，至少也是“潜科学”、“类科学”。在某些研究者看来，凡是科学已经发现的一切，《周易》中早就有了。科学尚未发现的，《周易》中也早就有了，只等着我们去发现。因此，有人宣称，依赖《周易》，中国将称霸世界；《周易》将使21世纪成为中国的世纪。有人论证易经是超前的科学著作，里面蕴涵着量子力学、相对论、计算机理论、遗传密码等众多重大科学发现。《周易》中的算命术也成了科学的预测学。有人认为用《周易》可以预测地震。还有人要以易经指导科学研究，根据它提出“太极原子模型”，推演出“太阳系有十四颗大行星”，或要用它预测气象变化。
    2004年杨振宁作报告时说《周易》中没有人们所说的那些科学成果，也不是促进科学发展的动力，甚至起到了阻碍的作用。他说：中国人的思维方法有问题，其中一点是不讲演绎论证。《易经》归纳了很多当时的社会现象、自然现象，但没有严谨的演绎和论证。
    实际上，中国传统中不仅缺少合乎逻辑的严密推演法，也缺少合乎逻辑的严密归纳法。杨振宁认为易经的“取象比类”、“观物取象”是归纳法，其实这是在“天人合一”的神秘主义观念指导下的不合乎逻辑的类比法。例如：“枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利”（枯萎的杨树生出新芽，老年男子娶了年龄可当其女儿的年轻女子为妻，没有不利的）。“枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉”（枯萎的杨树开花，老年女子嫁给年富力强的男子，没有祸害也不值得称道）。在“枯杨生稊”和“老夫得其女妻”、“枯杨生华”和“老妇得其士夫”这种天道和人道之间只有模糊的相似性，并不存在合乎逻辑的必然关系，由此归纳出的“无不利”、“无咎无誉”的结论是站不住脚的（可以举出无数的反例加以推翻）。这种“推演”无非是男尊女卑的社会观念的反映，或许有一些生理上的道理，但与逻辑推理无关。
    当然不能否认联想和类比是启发灵感、认知未知事物的重要方法，在文学上用它可以写出流传千古的佳句。比如“天有不测风云，人有旦夕祸福”，“月有阴晴圆缺，人有悲欢离合”。古人把才女称为“咏絮之才”，可见古人对类比思维的重视。      关于“天人合一”的观念。杨振宁认为，这种思想“起源于《易经》每一卦都包含天道地道与人道在内，天的规律跟人世的规律是一回事。”而“近代科学一个特点就是要摆脱掉‘天人合一’这个观念，承认人世间有人世间的规律、自然界有自然界的规律，这两者是两回事，不能把它合在一起。”杨振宁还指出《易经》影响中国人传统思维的另两个方面：“《易经》是汉语成为单音语言的原因之一”；“《易经》影响了中华文化的审美观念。” 另外，杨振宁认为中医理论中把疾病与医药分成阴阳、寒暖、表里等的分类，也是受《易经》理论的影响而来