“见侮不辱”，“圣人不爱己”，“杀盗非杀人也”，此惑于用名以乱名者也。验之所以为有名，而观其孰行，则能禁之矣。“山渊平”，“情欲寡”，“刍豢不加甘，大钟不加乐”，此惑于用实以乱名者也。验之所缘无以同异而观其孰调，则能禁之矣。“非而谒”，“楹有牛，马非马也”，此惑于用名以乱实者也。验之名约，以其所受，悖其所辞，则能禁之矣。（《荀子·正名》）

以名乱名、以实乱名、以名乱实是宋钘、列子、惠施、公孙龙子的观点。这些观点的产生，都是语言符号的发展过程中，语言逻辑功能得到过分强化，越来越悖离了语言指示功能的必然结果。洛克说：“逻辑和辩论最能助进文字底滥用”。(logic and dispute have much contributed to abuse of words.)[vii]但缘天官是不是就解决了所有的问题呢？未必。天官所获得的只是主体对客体的一种感觉（sence），这种感觉受到诸时间、位置等诸多因素的限制，因而往往产生一些错觉（sense illusion）。

    冥冥而行者，见寝石以为伏虎也，见植林以为后人也：冥冥蔽其明也。醉者越百步之沟，以为蹞步之浍也；俯而出城门，以为小之闺也：酒乱其神也。厌目而视者，视一以为两；掩耳而听者，听漠漠而以为哅哅：埶乱其官也。故从山上望牛者若羊，而求羊者不下牵也：远蔽其大也。从山下望木者，十仞之木若箸，而求箸者不上折也：高蔽其长也。水动而景摇，人不以定美恶：水埶玄也。瞽者仰视而不见星，人不以定有无：用精惑也。有人焉，以此时定物，则世之愚者也。彼愚者之定物，以疑决疑，决必不当。夫苟不当，安能无过乎？（《荀子·解蔽》）

现代心理学认为，由于受到某些知觉(percrption)规律的影响，可能产生一些知觉错误。这些错误包括知觉防御、晕轮效应，首因效应、近因效应和定型效应。荀子称之为蔽：“故为蔽：欲为蔽，恶为蔽，始为蔽，终为蔽，远为蔽，近为蔽，博为蔽，浅为蔽，古为蔽，今为蔽。凡万物异则莫不相为蔽，此心术之公患也。”（《荀子·解蔽》）我们总是从许多事物中被动或主动地分出（选择）知觉对象，这就是知觉的选择性。知觉的选择性受到客观因素和主观因素双层限制。客观因素包括对象的特征、背景和组合，主观因素包括主体的需要、动机、兴趣、性格、气质和经验知识。斯多亚学派认为：外在的事物作用于感官，在灵魂中引起心灵的激动，这两种运动遭遇，在灵魂上产生出如同印迹那样的结果。正常的感觉要求灵魂的健康、外在事物的存在、遭遇运动的位置和方式的适当条件，否则就会产生不正常的结果——幻象（φανια-σμα）。幻象是混乱的运动在灵魂上留下的模糊痕迹，不表示事物的真相。灵魂在不健康的状态中如同梦境之中，在没有外在事物的情况下会想象出虚假形象；或者事物以不适当的方式作用于感官，也会产生错觉。荀子将关注的重点放在主观因素方面，认为错觉的产生主要是由于“中心不定”、“吾虑不清”的缘故。（《荀子·解蔽》）要消除错觉，还得从心入手。荀子认为，在天官之上，还有一个天君：“耳、目、鼻、口、形能各有接而不相能也，夫是之謂天官。心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。”（《荀子·天论》）又说：“心不使焉，則白黑在前而目不見，雷鼓在側而耳不聞”。（《荀子·解蔽》）

    心者，形之君也，而神明之主也；出令而无所受令。自禁也，自使也，自夺也，自取也，自行也，自止也。故口可劫而使墨云，形可劫而使诎申，心不可劫而使易意，是之则受，非之则辞。故曰：心容，其择也无禁，必自现，其物也杂博，其情之至也，不贰。……故曰：心枝则无知，倾则不精，贰则疑惑。以赞稽之，万物可兼知也。身尽其故则美。类不可两也，故知者择一而壹焉。（《荀子·解蔽》）

荀子认为避免知觉错误的重点在于主体的内心状态。

    心未尝不臧也，然而有所谓虚；心未尝不满（两）也，然而有所谓一；心未尝不动也，然而有所谓静。人生而有知，知而有志；志也者，臧也；然而有所谓虚；不以所已臧害所将受谓之虚。心生而有知，知而有异，异也者，同时兼知之；同时兼知之，两也；然而有所谓一；不以夫一害此一谓之壹。心卧则梦，偷则自行，使之则谋；故心未尝不动也；然而有所谓静；不以梦剧乱知谓之静。未得道而求道者，谓之虚壹而静。（《荀子·解蔽》）

虚、壹、静是名家、道家、法家都使用的术语。宋、尹学派认为“心不洁则神不入”。老子说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。”（《老子·十六章》）庄子说：“夫虚静恬淡、寂寞无为者，万物之本也。”（《庄子·天道》）又说：“言以虚静，推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心以畜天下也。”（《庄子·天道》）韩非子说：“故虚静以待：令名自命也，令事自定也。虚则知实之情，静则知动者正。有言者自为名，有事者自为形，形名参同，君乃无事焉，归之其情。”（《韩非子·主道》）荀子发扬了名、道、法诸家的修养心志的工夫，将虚、壹、静引入儒家。虚壹而静的状态可以引导人们进入一个自我发现的世界，与佛教瑜珈（Yoga）派的入静（samādhi）和日本佛教的悟道（satori）相似。根据格林(Green)等人的研究，这种状态还会使脑波经历某些变化。[viii]

    荀子的独特之处在于，他的虚壹而静是建立在缘天官的基础之上的。赫布（Herron）及其所领导的研究小组的实验表明，受试戴上护目镜不容许有任何视觉，他们的耳朵和鼻孔被堵住，沉重的夹板和靴子使关节和脚难以活动，他们孤独地坐几个小时后，就会产生幻觉。[ix]皮尔斯（Peire.C.S）说：“进行解释以心灵需要附加上观察（即对于指号所指的东西的预先亲知）才能得到的关于指号的那部分理解都是在解释之外的。”[x]

    斯多亚派认为，词汇的意义既是指示对象(ση-μαινóμενα)又是含义(σημαíνoνια)，前者是词汇指称的外部事物，后者是词汇表达的思想内容。逻各斯既是内在的，又是外在的。内在逻各斯（λóγos ’ε νδιáθειoς）即无形的思想，外在逻各斯（λóγoς лρoφριкós）即语言。语言和对象不可分，语言和思想也不可分。荀子说：“相形不如论心，论心不如择术。形不胜心，心不胜术。”（《荀子·非相》）论心还只是荀子正名的第二层，论道才是荀子正名和终极目标。

     心知道，然后可道；可道然后守道以禁非道。以其可道之心取人，则合于道人，而不合于不道之人矣。以其可道之心与道人论非道，治之要也。何患不知？故治之要在于知道。（《荀子·解蔽》）

“道”是老子提出的一个哲学范畴。道家之道具有无形无象、无始无终、不可被感知、不能被表达的特点。儒家也讲道，孔子说：“吾道一以贯之。”（《论语·里仁》）又说“朝闻道，夕可死矣。”（《论语·里仁》）儒家多论人之道，乃伦理之实体：“夫子之道，忠恕而已。”（《论语·里仁》）“子贡曰：‘夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。’”（《论语·公冶长》）道家多论天之道，其道乃哲学之本体：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，姗然而善谋。”（《老子》七十三章）[xi]儒家论道，以人伦为自然立法，追求一种秩序与伦理，是自然的人化；道家论道，以自然为人类立法，追求的是超越与睿智，人是自然的一部分。荀子说：“道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。”（《荀子·儒效》）在对道的体论上，荀子坚持的是儒家的路线；就道的形态来说，荀子又汲收了道家的内容。老子说：“道者，万物之奥。”（《老子·六十二章》）荀子说：“夫道者，所以变化遂成万物也。”(《荀子·哀公》)
     万物为道一偏，一物为万物一偏。愚者为一物一偏，而自以为知道，无知也。慎子有见于后，无见于先。老子有见于诎，无见于信。墨子有见于齐，无见于畸。宋子有见于少，无见于多。有后而无先，则群众无门。有诎而无信，则贵贱不分。有齐而无畸，则政令不施，有少而无多，则群众不化。（《荀子·天论》）

     万物是道的一个方面，一物又是万物的一个方面，一物与道之间隔了三层，因而很难全面地理解道：“夫道者，体常而尽变，一隅不足以举之。”（《荀子·解蔽》）这与柏拉图所说的理念（εíδos）说颇为类似。[xii]法家、道家、墨家、名辩家众说纷拏，最根本之处就在于没有全面地领会道。所以，荀子正名最后落实到道的层面上。

    辞也者，兼异实之名以论一意也。辨说也者，不异实名以喻动静之道也。期命也者，辨说之用也。辨说也者，心之象道也。心也者，道之工宰也。道也者，治之经理也。心合于道，说合于心，辞合于说。正名而期，质请而喻，辨异而不过，推类而不悖。听则合文，辨则尽故。以正道而辨奸，犹引绳以持曲直。是故邪说不能乱，百家无所窜。有兼听之明，而无矜奋之容；有兼覆之厚，而无伐德之色。说行则天下正，说不行则白道而冥穷。是圣人之辨说也。（《荀子·正名》）

三、荀子正名的意义

     老子说：“圣人不行而知，不见而名，不为而成。”(《老子·四十七章》)“不行而知”是知行观，“不见而名”是正名观，“不为而成”是道论。在先秦思想体系中，行知观、正名观和道论紧紧联系在一起的。儒家的行知观孔子已经讲得很充分了，正名观和天道观孔子却谈得很少。这两项工作，是荀子完成的。殷商以前的先民把语言看成一种神秘的力量，从卜辞中，我们可以看出，他们完全相信语言与整个世界的对应。道家沿着语言与宇宙对就关系思考，发现了语言对应宇宙规律的局限性，就形成了无名的理念。道家的语言观是一种哲学。儒家完全承认原始语言的神秘力量，试图将其适用于人类秩序。儒家的正名学与政治伦理相关。名辩家就语言本身作思考，发现了是语言内部的逻辑规律，对语言采取了一种近乎科学的态度。在儒家的名学中，孔子正名是三层次的体系：名正——言顺——事行，注重行与知的结合，其侧重点是政治实践。荀子强调实与名之间的对应，进而实现名与心的契合，最后实现心与道的融通。这就是荀子正名说的体系：“心合于道，说合于心，辞合于说”。荀子在道——心——说——辞——实五者之间，构成一个多层次的体系，这个体系不仅是言语体系，也是思维体系和价值体系。荀子将孔子的正名学充分拓展，从卫道的高度来表明儒家的一贯立场，远比孟子辩说思想更为现实和深刻，就是后代的学者，也很难超越。韩非子说：“用一之道，以名为首，名正物定，名倚物徙。故圣人执一以静，使名自命，令事自定。不见其采

上一页  [1] [2] [3] 下一页