刘勰又把这个问题与比兴联结起来。他认为大赋手法乃是用比而弃兴：“若斯之类，辞赋所先，日用乎比，月忘乎兴，习小而弃大，所以文谢于周人也。至于班扬之论，曹刘以下，图状山川，影写云物，莫不纤综比义，以敷其华，惊听回视，资此效绩。”“炎汉虽盛，而辞人夸毗，诗刺道丧，故兴义销亡。”〔7〕 指责辞赋之繁靡者是用比而忘兴，因而缺乏诗人之情感的运化创造，而更多的依赖于外物。

    　　　　三

    如何才能使作品产生历久弥新的艺术魅力呢？刘勰指出：“自近代以来，文贵形似，窥情风景之上，钻貌草木之中。吟咏所发，志惟深远；体物为妙，功在密附。故巧言切状，如印之印泥，不加雕削，而曲写毫芥；故能瞻言而见貌，印字而知时也。然物有恒姿，而思无定检，或率尔造极，或精思愈疏，且诗骚所标，并据要害，故后进锐笔，怯于争锋，莫不因方以借巧，即势以会奇，善于适要，则虽旧而弥新矣。是以四序纷迥，而入兴贵闲；物色虽繁，而析辞尚简；使味飘飘而轻举，情晔晔而更新。”刘勰在此处作了精辟的回答，他认为要使作品产生常读常新的艺术魅力，首先应“善于适要”，也就是抓住描写对象的精要之处。他以诗骚为艺术范式，认为诗骚的艺术经验主要是“并据要害”，把握事物的关键特征。然而，作为审美客体的事物有固定的形态，主体的心态却是不断变化，因此，对于事物特征的把握并无一定之规，而应该随机地将事物的瞬间特征加以捕捉，也即“因方以借巧，即势以会奇。”这种对于瞬间特征的把握，很大程度上在于审美主体的灵心妙运了！

    刘勰强调以简驭繁，他认为笔触简炼凝要，才更能表现事物特征。“物色虽繁，而析辞尚简”，这其中有很深的辩证法在内。客观事物的形态千变万化，林林总总，要表现事物美的特征，就必须以简妙的辞语。这不能不使我们想到格式塔心理学美学所提出的简化规律，格式塔心理学美学代表人物阿恩海姆深入研究了视觉艺术的审美规律，他特别强调视觉的选择性质与简化功能。他认为，“视觉与照相是绝然不同的，它的活动不是一种像照相那样的消极的接受活动，而是一种积极的探索。视觉是高度选择性的，它不仅对那些能够吸引它的事物进行选择，而且对看到的任何一种事物进行选择。照相机忠实地记录下事物的一切细节，而视觉却不是这样。……观看，就意味着捕捉眼前事物的某几个最突出的特征。”这便是视觉的选择性与简化功能。那么，这种选择性与简化特征的积极效应又是什么呢？阿恩海姆又说：“从一件复杂的事物身上选择出的几个突出的标记或特征，还能够唤起人们对这一复杂事物的回忆。事实上，这些突出的标志不仅足以使人把事物识别出来，而且能够传达一种生动的印象，使人觉得这就是那个真实事物的完整形象。”〔8 〕这种“简化”原则，是格式塔心理学家们通过心理实验而得到的认识；无独有偶，中国古典文艺美学特别推崇这种原则。无论是诗，是画，尚简是一种普遍性的审美趣味。而早在魏晋南北朝时期，刘勰便系统提出了诗歌创作中的“简化”原则，正式提出“物色虽繁而析辞尚简”的美学命题，确乎是难能可贵的。

    “简化”不等于简单。相反，正是为了使作品的无限丰富性表而出之。对此，阿恩海姆亦有深刻阐述，他说：“‘简化’在艺术领域里往往具有某种与‘简单’相对立的另一种意思，它往往被看作是艺术品的一个极重要的特征。……当某件艺术品被誉为具有简化性时，人们总是指这件作品把丰富的意义和多样化的形式组织在一个统一结构中。……因此，由艺术概念的统一所导致的简化性，决不是与复杂相对立的性质，只有当它掌握了世界的无限丰富性，而不是逃向贫乏和孤立时，才能显示出简化性的真正优点。”〔9〕“简化”， 正是为了表现审美对象的无限丰富性，这其中不是有着令人深省的艺术哲理吗！刘勰在《物色》篇用诗化的语言所表述的看法与此有惊人的相似，“以少总多，情貌无遗”，“物色尽而情有余”，就是以“析辞尚简”的笔触，写出审美对象的无限丰富性。

    刘勰又把简化原则与欣赏者所获得的审美效应联系在一起。正因为“析辞尚简”，抓住了事物的主要特征，而又给读者留下了更多的“未定点”，也就给读者以更大的自由创造空间，所以使读者感到了“飘飘轻举”的审美趣味，也使作品在不同的读者那里得到不断的新的情感体验和创造的快乐，“使”字把论题从创作移到了鉴赏。创作主体在语言表现上有意简化，正是为了使欣赏者得到更大的创造自由。

    　　　　四

    《物色》篇“赞”曰：“山沓水匝，树杂云合。目既往还，心亦吐纳。春日迟迟，秋风飒飒。情往似赠，兴来如答。”这段四言诗式的赞语不仅写得极美，而且有很深的美学理论意义，是全篇思想的诗性总结与升华。纪昀评此赞为：“诸赞之中，此为第一。”〔10〕并非虚语。

    自然之“物色”，以其千变万幻的姿态，蓬勃涌动的生机，兴发着诗人的情感。诗人与自然，有着十分亲密的关系。但是，诗人（作为审美主体）并非消极地接受自然“物色”的映像，而是以其审美的眼睛，与大自然互相观照。同时，诗人也用自己的心灵“吐纳”着大自然的元气。诗人与自然，审美主体与客体，在亲切地交谈，你中有我，我中有你。“目既往还，心亦吐纳”，把这种主客体之间的双向互动关系概括得极为生动。在这里，自然不再是外在于人的异己力量，而是被人的审美意识所照亮的“人化的自然”，它体现着人的本质力量的对象化。刘勰在《物色》篇中一方面强调物色对于诗人心灵的感发作用，但同时更明确张扬了审美主体的能动作用。落实到艺术传达、语言表现上，诗人的主体地位就更为关键。“目既往还，心亦吐纳”，正是升华了这种审美主客体的双向互动关系。“情往似赠，兴来如答”，则进一步揭示了审美态度在审美创造活动中的重要性。同样面对自然“物色”，有的能得到兴发，有的则无动于衷；同样得到兴发，具体的内涵又不尽相同，关键在于你有没有这份“情”，也就是审美态度——诗人对于自然“物色”的一份亲切情怀。而前面所说的“四序纷回，而入兴贵闲”，又与此内在地相通。所谓“贵闲”，就是摆脱了日常功利目的的心境状态，以审美的态度面对自然事物呈现给我们的形式美；“情往似赠”，就是说要有这种审美态度对自然的投射，方能从中得到大自然的一份“回报酬答”，也就是创作的审美感兴。诗人与自然，主体与客体，是一种多么投契的关系呵！

    附带说明的是，刘勰之所以十分重视“兴”的作用，在于他心目中的“兴”，不是诗人被动的受感发，而是在受物色感发而产生的主体创造功能。“兴”是一种至高至妙、浑然无间的情感体验，“流连万象之际，沉吟视听之区”，有极大的创造性。兴所诞育的审美意象，可以超越时空，“物虽胡越，合则肝胆”〔11〕，有极大的概括性，同时创造出一个“全新的世界。”这种“全新的世界”，一方面联系着客体的本质，一方面又给人以耳目一新的审美感受。诗人的心灵，在与大自然的晤谈得到了联翩而至的感发，同时，又以其创造的伟力，以其辞语的魔法，主动构形。在诗人笔下：“一切原来为人们所熟悉的事物都具有了一种人们从未见过的外表。”〔12〕《物色》篇给我们的启示，恰恰在于审美主体在“物色”感发后所兴起的创造性功能。作如是观，才不唐突了刘勰的本意。

  注释：

    〔1〕《殷若波罗蜜心经》，见《佛教经籍选编》， 中国社会科学出版社1985年版。

    〔2〕李泽厚：《审美与形式感》，载《文艺报》1981年，第6期。

    〔3〕〔4〕〔7〕〔11〕《文心雕龙·比兴》。

    〔5〕〔6〕《法言·吾予》。

    〔8〕〔9〕〔12〕〔美〕鲁道夫·阿恩海姆：《艺术与视知觉》，中译本，中国社会科学出版社1984年版，第49～50、66～68、68页。

    〔10〕见范文澜：《文心雕龙注》卷10。

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