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簡、帛《五行》天道思想初探討 |
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时间：2009-8-8 16:57:59 来源：不详
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（一）
楚簡《五行》言天道處有三，分別為：
1. 德之行五，和謂之德，四行和謂之善。善，人道也；德，天道也。（第４－５簡）
2. 金聲，善也；玉音，聖也。善，人道也；德，天〔道也〕。（第１９－２０簡）
3. 聞而知之，聖也。聖人知天道也。（第２６－２７簡）
言「天」之處亦有三，包括：
1. 文〔王在上，於昭〕於天。（第２９－３０簡）
2. 幾而知之，天也。（第４８簡）
3. 大施諸其人，天也。（第４８簡）
而言「上帝」處則一，是：
上帝賢汝，毋貳爾心。（第４８簡）
下面，我們就從言「上帝」一面的話入題。〔１〕
《周易》中的「帝」，是天帝一神觀。〔２〕而出現在《詩經》中的上帝、上天、天、帝，名稱雖不一樣，但很多時都是異名同實，不離一神。〔３〕
而孔子於「知天命」後，他心目中的「天」，除了是至高無上，有意志，具主宰大能的人格神外，還講「恆其德」的修為（按：筆者嘗謂《周易》「恆其德」的思想是表的「中正」義。而本文又認為，這二者的結合，在竹簡《五行》就正是透過「聖，形於內謂之德之行，不形於內謂之德之行」以表。然則何以「恆其德」一辭不是於六二或九五爻出現，而竟在表中而不正的六五爻？其實這正是文王寫作「《周易》祖本」其繫辭的一種精微奧妙處。《艮卦．六五．小象》的有說「以中正也」就是明証。有關之問題，於下一篇的《再探》將會深入討論）。下面先來看一則可窺察「恆其德」思要的話。
子曰：「予欲無言。」子貢曰：「子如不言，則小子何述焉？」子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」（《論語．陽貨》）
雖然孔子談說論道之言不乏首尾相應的辭例，〔４〕以示有所強調；但上引的言例，其終始相應之句，當還可以有更精進的奧義在。因它本質上是有譬有喻，這有異於其他同形式的辭例。而相應於此，楚簡《五行》見有這樣的話：「目而知之謂之進之，喻而知之謂之進之，譬而知之謂之進之，幾而知之，天也。」（第４７－４８簡）
這所謂「目而知之」，當涵藏着作者（本文及本「新考察」系列，皆把《說》其原始本的作者，設為是荀子，並隨文加以証說）的微意微旨。〔５〕事實其前的第４５簡就有云：「耳目鼻口手足六者，心之役也（『役』字從帛書說）。」則知「目」之為用是必有「心」的主導作用在其間。故這裡的「進之」當同所謂「見賢人，明也。見而知之，智也」（第２７－２８簡），這可表也「四時行，百物生」雖皆為人之可見可知者，卻只有智者之知，才易產生美與善的導向、促進和推動的作用。
「喻而知之」例如孔子不見說「四時行焉，百物生焉，天何言焉？天何言哉」，而是取「天何言哉」的終始相應為說；顯然因前者所示的「天」容易被理解為並無意志，也不覺涵具「主宰之天」的意味，絕非他雅欲表達的旨意。
但後者則不同。「始」端的「天何言哉」顯具承上起下的作用。它不獨表出孔子相信天雖不言，卻同樣自有意志在，只是天道所行乃不言之教。這便隱含了他說「予欲無言」的理據；〔６〕更重要的是，當他於「終」端再說「天何言哉」時，話卻又可產生出另一番含義，就是天對「四時行，百物生」的終始事是知曉的，〔７〕但並無妄執而致干預造作之為，有若「無知」，因中道無為所致的「自成」、「自道」（《中庸》：「誠者，自成也；而道，自道也」），已是天然的秩序。這些都是可以「喻而知之」的事。
所以孔子嘗謂「有德者必有言」（《論語．憲問》），因這「言」既可以是言教，也可以指不言之教，包括「行」教和精微之言。對此，《詩．大雅．皇矣》就有說：「維此文王，帝度其心，貊其德音。」這是說《易》教的「絜靜精微」（《禮記．經解》），有若悠揚樂韻之任物自取自持自樂（按：此所以《五行》自始至終皆重視此一「樂」字），自得其和，是所謂「成於樂」（《論語．泰伯》）。而《書》則有稱：「高宗三年不言，言乃讙（歡）。」（見《禮記．檀弓下》）這「不言」當可理解為有如天道的「不言」，卻是別有生意存焉。〔８〕故孟子的言「天」，亦有語謂：「天不言，以行與事示之而已矣。」（〈萬章上〉）
孔子又嘗稱「成身」之道是「不過乎物」（《禮記．哀公問》），這其實正指中道無為是可成中道自然。這是說「上天」對其道所生出之物，自始至終都只是中道本末的不離，正所謂：「日月東西相從而不已也，是天道也（按：『日』是以喻本，『月』是以喻末，本末一體行遠而不離。《易．離卦》的卦辭及《彖傳》、《象傳》，皆可作此說之証）」（〈哀公問〉），是為「中以應實」（《大戴禮．小辨》），道體無妄執偏倚，而任物「自取」、「自成」、「自道」，無過不及（按：這也就是所謂「正」以及為何天道無不正的原因。《小過．六二》爻辭對此有很好的設說。故《乾．彖傳》謂「乾道變化，各正性命」），是所謂「中庸之為德」與「致中和」，是所謂「天生諸其人，天也」（帛書《五行》）。所以楚簡《語叢一》有云：「無物不物，皆致焉（按：意謂凡物皆具成為初性之物的機會，無物不是如此），而無非己取之者。」這也就是孔子所說的：「無為而物成，是天道也。已成而明，是天道也（《中庸》第２１章：『自誠明，謂之性』）。」（〈哀公問〉）故孔子嘗有本於天道此一精神體要，而以智、仁對舉來加設說，曰：「知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽」（《論語．雍也》）；而楚簡《五行》亦有謂：「君子之為德也，〔有與始，無與〕終也。金聲而玉振之，〔９〕有德者也。」（第１８－１９簡）《中庸》則曰：「誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。誠者，天之道也；誠之者，人之道也。」（第２０章）此所以孟子說：「始條理者，智之事也；終條理者，聖之事也。」（〈萬章下〉）
有關孔子對天道的這體會，並因悟道而有所「進之」，我們從一則他言水的話：「夫水者，君子比德焉：偏與之而無私，似德（《荀子．宥坐》作『遍與諸生而無為也，似德』）；所及者生，所不及者死，似仁。（下略）」（《大戴禮記．勸學》）〔１０〕，也可得到具體而實在的認識。
故知所謂「天何言哉」這一設譬，當是孔子上契天道的話。他領悟到上天是有「无妄」的修為，但此修又並非謂由不能到能，由無到有的那種行修，而是天既知於自性的中道無為，復能無妄地體現於物，是為「恆其德」。〔１１〕正如《詩．大雅．皇矣》設說於「帝」之言而有所謂：「帝謂文王：予懷明德，不大聲與色。」而這詩句《中庸》不但見引用，還載有孔子的一句解讀，曰：「聲色之於以化民，末也。」（第３３章）
因此亦知孔子的以「予欲無言」來開導子貢，是要在點醒喜歡「方人」的他，（見《論語．憲問》）教他認識言教並非至道，至高的道宜向天道中尋。
故馮友蘭先生之謂「《論語》中孔子所說之天，亦皆主宰之天也」，〔１２〕確為卓識。因為，只消孔子稍一變天，把話扭轉為「四時行焉，百物生焉，天何言哉？天何言哉」，成疊句一如他的說：「予所否者，天厭之！天厭之！」（〈雍也〉）說：「觚不觚，觚哉！觚哉！」（〈雍也〉）說：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁」（《論語．憲問》），這不就已變成是並無主宰的天嗎？───這樣的「天」當然也可被理解為是自然規律、法則的「天」！
由是知孔子的說「欲無言」，實同時含有他也想法則於天的意思，就像堯的「蕩蕩乎民無能名焉，巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章」（〈泰伯〉）。他因此有本於堯、舜、禹、湯、文、武、周公以來的中道思想與精神，〔１３〕「極高明而道中庸」，曰：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」（〈雍也〉）「鮮久」就是少有能持之以恆。這當是相對於他認為天能「恆其德」來說。
而由於孔子相信天是有其修，並由其修而可知物是否能成其德修，正所謂：「夫乾，天下之至健也，德也恆易以知險。」（《易．繫辭下》）因天雖以其道派生命物，但並無強執強制於物的自成自道。而結果天地間就獨有人能從具天命的物性中體認到「天心」和以之體行天命，故也就只有人能超越群生，而成為萬物之靈。所以孔子要「尊德義」，視為人的天職，曰：「不知命，無以為君子也。」（〈堯曰〉）又說：「下學而上達，知我者其天乎！」（〈憲問〉）
即此亦知，荀子批評思孟五行的「幽隱而無說，閉約而無解」，這當與子思重視孔道的「微言」（即《荀子．非十二子》所說的「此真先君子之言也」），重視天道的不言之教，故其《五行》篇每用精微之思來言說（例如說「君子慎其獨也」），實在大有關係。
事實《五行》開篇就即以「不言」來造說行教，例如由所謂「仁，形於內謂之德之行，不形於內謂之行」，到「聖，形於內謂之德之行，不形於內謂之德之行」，這不就可與《易．繫辭上》所說的「天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十，天數五，地數五」，聯生出密切的關係嗎？若再就大處言之，則所謂「德之行五，和謂之德。四行和謂之善」，當是以喻「用九」為「乾」，天人合一。又「德之行」共六，而「德，天道也」，這自是以喻「坤」之「用六」「乃順承天」。至於「聖，形於內謂之德之行，不形於內謂之德之行」，則是指「恆其德」的既中且正，「可以贊天地之化育」，「與天地參矣」！
但這些在文中都是「幽隱而無說」。所以荀子的作《說》以解之（稱為《說》是用龐樸先生的說法），就暗用了《莊子．天下》篇所稱的「《易》以道陰陽」，從第１５簡「聖之思也輕」處下筆「陽」說，以示聖人之作《易》，是從古來的陰陽觀念滋乳而生出陰陽概念的思想。故《說》的有說有不說，有解有不解，就正為以陽中見陰這「一陰一陽之謂道」（按：《易緯．乾鑿度》卷下云：「《易》一陰一陽，合而為十五之謂道。」則知荀子這做法，正與《五行》開篇即暗用天地的九六之數，以表此乃具不言之教的篇章，用意相同），去配合帛書《五行》暗藏的批判性質，也是「善為《易》者不占」的一義，對竹簡《五行》之「幽隠而無說，閉約而無解」處，有所點破！
故知子思所云「目而知之謂之進之，喻而知之謂之進之，譬而知之謂之進之，幾而知之，天也」，原來是與孔子對上天的行不言之教，有所體認，而說「予欲無言」的話有關。子思並因此有所對應而立說於「五行」，既以申明子貢悟道後所稱「夫子之言性與天道，不可得而聞也」的話意（見〈論語．公冶長〉），也可作為是他對孔子云「欲無言」其義的一種申說。
而由於荀子深明子思說這些話本意的所指，故在有關方面的說解上，便加強內容，另外作出設譬和喻說。這點荀子亦有所明示。《荀子．非相》：「譬稱以喻之。」因此今日我們見到的帛書《五行》，是把竹簡本的「喻而知之謂之進之，譬而知之謂之[1] [2] [3] [4] 下一页
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