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李向平：大寨造大庙，信仰大转型 ( 2007-9-28 19:47 )
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虎头山上建起了普乐寺，这对于精心打造了半个世纪的大寨精神如何是好？
媒体上的议论纷纷，引发了有关中国人精神信仰的一场不小的争论。究竟如何看待大寨精神？大寨人建造的大佛庙，它能给大寨和中国带来什么精神激励呢？
当我带着这些问题，步入大寨村庄、脚登虎头山、参访普乐寺之后，我才恍然大悟，世人议论纷纷、大寨人讳莫如深的佛教普乐寺，的确是以一个缩影的形式，揭示了一个经由政治、经济、意识形态而层累积成的中国信仰难题。这使我深深感到，解读大寨人半个世纪以来的精神结构，无异于就是重新解读中国人的信仰变迁。
不能建庙的大寨精神
大寨人建造佛教寺庙，这还是大寨吗？还是著名的红色旅游景区、全国农业旅游示范点吗？
媒体上面的各种议论和批评，几乎众口一词，出自于上述批评立场。曾经被视为是“一公二公” 的共产主义新农村，半个世纪之后，著名的虎头山上建起了一座佛教寺庙。奇哉怪也？
很多前往虎头山重寻“大寨精神” 的游客，无法满足他们的怀旧之情和失望之意。他们对“大寨村＋普乐寺”的红色组合，有点难以接受。他们希望看到的是人定胜天、艰苦奋斗的大寨精神，而非祈求菩萨保佑的佛教关怀。更厉害的批评是，神庙挺进大寨，导致了大寨的沉沦和信仰危机。……尽管大寨村党支部书记郭凤莲一再声辩，普乐寺仅仅是大寨旅游的一个延伸，它可使游客在山下看到艰苦奋斗，在山上欣赏历史传说。
可是，许多中国人疑惑了：当年毛主席树起来的中国典型，如今怎么修起了寺庙？
自毛泽东在1964年称“大寨是中国农村的一面旗帜”，踏足大寨之中国人就络绎不绝。全国学大寨，毛泽东一声号令，大寨就被打造成无数中国人心目中的圣地。大寨作为中国理想的典范，由此走向了极端，被深重地推向了全国、各行各业。虽然教育断裂、经济滑坡、科研无能、精神单一……，但大寨已被建成了中国人寻找理想的麦加朝圣地。一寸土地、一棵麦苗、一块黄土，曾经是那样的神圣。大寨被毛泽东时代的一元化权力，予以了强制性的神圣化。
愚公移山，改造中国；自力更生，艰苦奋斗，本是大寨精神的原型。然而，当大寨人的战天斗地精神，变质为改造人心的时候，大寨精神就开始异变了。艰苦奋斗、自力更生的根本目的，已不是吃饱肚子，而是人的思想革命化问题了。所以，陈永贵和大寨人干的是种田活儿，意义却在于毛泽东宣讲的农业政治，教育农民的农业信仰，“六亿神州尽舜尧”的道德乌托邦。为此，对于陈永贵，毛泽东和周恩来才会一个惯着、一个护着，并在一定程度上受到了陈永贵这样一个农民的观念影响。
陈永贵的农民意识，与毛泽东“文革”理念有着巨大的亲和力。惟有自力更生，方能实现人心革命化。人变、地变、产量变，关键是人变；斗天、斗地、斗灾害，关键是与人斗。这才是大寨精神模式的本质。当年大寨村头的大柳树下、饭场里的斗私批修，当时的中国人谁不知晓？一句“自力更生”的口号，复制了多少中国人的革命信仰！？
如同庙里菩萨是香客拜出来的那样，大寨亦是“文化大革命” 打造出的大寨。这场特殊的革命，养成了全国学习的大寨。因此，大寨精神的实质，即是以农业搞政治，以自然经济建构乌托邦信仰，以自力更生的方法不断复制出中国人认同的农业社会和乌托邦信仰模式。
在此信仰模式之中，信仰认同于政治，象征着道德权力的无比威严。经由国家、集体、农业经济、个人崇信的层层打造，大寨信仰模式，已层累积成为一代中国人固有的信仰结构，难容自由选择。因为这一缘故，大寨精神就会被看作与佛教信仰格格不入的。大寨造的大庙，就会给大寨人带来不少精神压力。虽然网络上有那么一句话，在为大寨人叫屈：“为什么只[1] [2] [3] [4] [5] 下一页
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