允许其他地方造庙，不允许大寨修庙？ ”似乎是大寨精神压住了正常的宗教信仰。
也许这缘故，当我走进大寨村，希望了解大寨普乐寺的时候，大寨村里的导游对我充满了戒备，担心我会给大寨再找茬儿。我不得不频生疑问：中国人对大寨及其精神，时至今日依然无法真实解读？大寨造庙，就是大寨精神失落和信仰的危机吗？
我徘徊在早已祛除了神圣意味的虎头山上，无法远眺北京城楼，犹疑在陈永贵墓地和大寨普乐寺之间，苦苦思索着这一问题。
大寨人的中国信仰
大寨邻村里，早就建造了不少寺庙。虎头山上，可见邻村武家坪的天启庙。昔阳县还有大庙，信佛者早已不少。即便是大寨人，也约有二十多人信了佛；大寨人还有信耶稣的，常去昔阳县做礼拜呢。一个更普遍的现象是，大寨人多信财神。门上贴有门神像，商店里供着财神爷。毛主席和祖宗的像，则供奉在家里。
最有意思的现象是，大寨人普遍信奉毛主席。和陈永贵当年一起大战狼窝掌的一位“穷哥们”亲口对我说：其他神，他都不信。他就信毛主席。每年拜祖宗的时候，他都要对着毛主席的像鞠躬、下拜。一位村干部模样的中年人更为直率。没有毛主席，就没有大寨人的今天。毛主席是我们大寨人的财神爷。更有一位开饭店的大寨女性称：毛主席就是俺们的存款单。此话虽然有点不中听，却道出了大寨信仰的底色。大寨人不是没有信仰，而是一种非常私人化的信仰方式，信祖宗、信财神，不登大雅之堂而已。
当我问及普乐寺的修建，是否会影响大寨人对毛主席的信奉之时，他们几乎都摇头，认为信奉菩萨，与信奉毛主席没有冲突。颇使我惊疑的是，这些朴素的大寨人对于他们的信仰，具有自己独特的理解。他们把对观音菩萨的信仰与对毛主席的信奉分开处理，以为做生意的信财神、信毛主席，不做生意的信奉佛菩萨。“毛主席管发财，观音菩萨管平安”。
大寨人能够把对毛主席的信奉和对佛菩萨的信仰统一起来，也为他们的私人信仰寻找开脱。他们说，大寨人本来就已信了财神和祖宗，信了毛主席；修建普乐寺，再信观音菩萨，都是写好事情。那些认为有矛盾的人，都是些老派的观念了。
当今大寨村里的旅游店中，周恩来、毛泽东崇拜的痕迹、文化大革命纪念品，处处可见；太阳最红、毛主席最亲的歌曲充耳可闻。毛泽东的像后，大多贴有观音菩萨像；有的毛主席像边上还写着“伟人护身”，有的把毛主席像做成“平安符”。更奇异的，在装有毛主席像的盒子上面，标有“开光显灵”的字样。为此，一家店主告诉我：造了普乐寺之后，毛主席像就不用拿到其他地方去开光了。普乐寺就能为毛主席像开光了。
一位普乐寺的和尚，认真给我做了解释。他说：崇拜毛泽东与信仰释迦佛，本来就不矛盾。毛主席是佛，佛就是毛主席。不过，毛泽东是一代领袖，释迦牟尼是宇宙的关怀，永恒的精神。
显然，在大寨人的信仰结构里，依层分别，对毛泽东的信奉和对观音菩萨的崇信，各有其位，与时呈现，互不干扰。在毛泽东年代，当信仰作为政治工具，理想成为权力隐喻，大寨信仰别无选择，大多数中国人亦同样如此。然而，透过政治运动、意识形态和民间传统层累积成的大寨信仰结构，层层抽丝，依然能够展现大寨信仰的民间底色：这就是今日才浮出水面的观音信仰！
普乐寺的神话传说，就声称远古之时，昆仑山一黄虎和东海一白龙，曾在虎头山争斗不已，导致民不聊生。这是有观音菩萨为民造福，给白龙、黄虎各自划界，从此在虎腰龙背上开发层层梯田，使大寨人安居乐业。后来则因永贵大叔带领大寨人战天斗地的英雄业绩，抑压了大寨人的这一观音信仰。于是，永贵大叔、大寨人对毛主席的信奉，十分容易地就成为了大寨信仰的中心。这种道德权力的信仰，则是一种不得不信的强制性神圣化过程，别无选择。
然而，私人式的传统信仰并没死去。即使是在那样一个意识形态红色铁桶里面，层累积成的大寨信仰结构中，它们虽然无法表现，但大寨人的传统信仰还能保留下来了。祭祖宗、送穷节、迎谷神、佛诞辰，福禄寿、招财进宝、五福临门、吉星高照。……借用郭凤莲的话来说，昔阳民间的佛教信仰很浓厚，信徒很多。
改革开放的今天，当这一信仰中心呈现多元、转移之后，那种强制性神圣化的信仰秩序一旦结束，大寨人的心灵中就透出了本真的信仰底色。所以，它们本来就不矛盾，仅仅是层次分别，与时呈现罢了。
中国人的信仰方式本来就因人而异，很是分散，形形色色。每一个人都会依据他的身份、职业和地位，选择相应的信仰方式，并且在这种扩散式却又层累积成的信仰结构中，始终存有上一页 [1] [2] [3] [4] [5] 下一页
