【内容提要】
随着消费社会的来临，文学经典在精神生活与文化建构中的重要性明显衰落，经典化机制本身的合法性受到理论质疑。定位为人文教育与审美教育的文学教育可以春风化雨、润物无声地调节、完善消费社会的价值体系，培育消费社会中理想的文化主体。经典文本的人文价值与审美价值久经检验，是文学教育之范本，应该为受教育者认真研读。
【关键词】 文学经典；文学教育；消费社会；文化研究
在任何一个大变革时代，经典都会面临挑战，如“五四”时期，“四书五经”不再成为经典，流传千百年的文言诗文从文学场阈中心骤然边缘化；“文革”时期，诸多文学经典成为“毒草”。但是，在以往社会文化大变革时期，变革者所做的是摧毁旧经典，确立新经典，文学经典所面临的挑战其实是推陈出新，是文学机体自身的新陈代谢。本文所谓的文学经典危机恰恰并非如此，其新的征候主要表现在两个方面：一是随着消费社会文化逻辑的展开，视觉文化与媒介文化不断扩张，文学经典在精神生活与文化建构中的重要性明显衰落。黄浩在《从“文学经典时代”到“后文学时代”——简论“后文学社会”的五大历史特征》一文中就提出，由于文化资源充沛，文学在社会生活中不再举足轻重，经典文学时代已经终结，文学进入了“后文学时代”[1]。孟繁华在《新世纪：文学经典的终结》一文中则以极其丰富的材料例证了文学经典的终结[2]。二是由文学批评蝶变出来的文化研究从理论层面质疑经典化机制本身的合法性与必要性。西方文化研究者指出，现存的所谓经典绝大多数出自已经过世的、欧洲的、男性的、白人(Dead White European Man，缩写为DWEM)作家之手，而众多非欧洲的、非白人的、女性的作家却常常被排除在经典作家名单之外，由此可见，超然的审美仅仅是幻象，文学经典不是功利世界中的“飞地”，而是文化权力的竞技场。如何在社会变革与理论消解两面合击下传承与重建文学经典，这是一个具有现实意义的学术问题。有学者主张借鉴“利维斯主义”，通过文学教育体制广泛传播文学经典[3]。本文认为，这个主张很有价值，但其理论与实践方面的可行性尚需进一步辨析。
一、消费社会中文学教育的可能性与必要性
不管是国内还是全球，当代社会文化正处于大变革时期，这是毋庸争辩的事实。有学者就此提出当代社会已经或正在进入消费社会。本文以为，所谓消费社会不是一种崭新的社会形态，而是为了突出社会变革时期出现某些新特征、新动向所采用的权宜性指称。由于资本支配力的无限制扩张，当代社会出现了如下一些新特征、新动向：一是当代社会通过现代传媒不断制造消费理念，诱发新的消费需求，拉动社会生产的扩大，使资本得以获取最大利润。让消费欲望发酵，虽然使社会充满活力，但也加剧了人们生活体验物质化单向度发展的态势。二是商品的形象比实体更能获得商业价值。丹尼尔·贝尔说：“消费经济借助于表面事物而得以存在。”[4](P116)包装与品牌在商品营销中的重要性最能说明这个问题。三是精神文化的创造与接受如同商品的生产与消费，精神性因素只是作为卖点而受到重视。这些新特征、新动向几乎已成学界常识，本文不再赘述。问题是，我们要透过这些新特征、新动向，追索消费社会文化逻辑的走向，从而考察文学教育的可能性与必要性。
经济学家认为，消费需求拉动社会生产，消费指数上升不仅是经济繁荣的表征，也是社会物质进步的标志。但是，所谓消费需求其实是种种生活欲望，欲望是否适度就不是一个经济学问题，而是伦理问题、文化问题。在消费社会中，种种生活欲望已经最大限度地被释放，诸多新的欲望还在无节制地被激发。物欲膨胀必然侵吞精神生活领地，消费社会的文化前景可能是精神生活日渐沙漠化。有学者就此指出，消费社会中消费关系已经成为一切关系、活动的基础，消费取代了审美[5]。也就是说，消费社会中人们最终只剩下消费体验，富有精神性与情感性的审美体验必将终结。果真如此吗?消费关系是否已经成为消费社会中一切关系、活动的基础尚是一个问题，即使消费关系已经成为消费社会的基础关系，能否决定消费社会文化逻辑走向又是一个问题。事实上，我们看到了另外一种消费社会的文化景观：凝聚着精神与情感因子的文学经典在消费社会中时常“发烧”，如漫画版《红楼梦》、网络游戏版《三国演义》销量都非常可观；或大或小，或先锋或古典的艺术展往往不乏人气；不仅流行音乐“粉丝”众多，高雅音乐会也大多能够成功举行。当然，消费社会文化活动中不可避免地渗透着商业因素，大众化的、娱乐性的视觉文化在过度扩张，精英化的、审美性的阅读文化在不断萎缩，长此以往，文化中精神性因素可能会渐渐变质。但是，一切只是可能而已，而不是事实或必然。消费社会中精神文化呈现生气勃发的气象，至少说明消费社会文化逻辑走向不是已然被决定的，而是具有多种可能。唯其如此，文学教育等文化实践才有参与文化建构的可能性。试想，如果大局已定，方向无法更改，一切主观努力都不能逃脱“历史的诡计”，文学教育还如何可能?本文以为，文化逻辑的展开受到经济、政治、宗教、社会心理、教育等多种因素影响，每一种因素的影响虽然不是同等重要，但是可能同样关键，因此，在社会文化逻辑之中到处潜伏着偶然性，一切都是可能的。
在以往诸种社会形态中，政治权威、宗教权威往往能够左右社会文化发展的大方向，即便如此，社会文化仍然具有多样性。在儒家文化大一统的封建社会，道家文化、佛教文化、民间文化不是还有各自的空间吗?消费社会虽然存在种种权威力量，但就总体而言，已经不是一个权威统治社会，我们不妨称之为诱导型社会。由于诱导型社会强制力量弱化，对社会整体控制能力下降，社会文化更有可能出现前所未有的多元共生景观。事实上，消费社会文化最显著的特征就是非统一性、多元性，精英文化、大众文化、民间文化、传统文化、时尚文化、外来文化等等，所有文化形式、文化形态都能在消费社会中找到自己的容身之所。在多元与相对自由的文化空间里，很难形成某一种文化压倒其他文化，主导整个文化走向的格局。因此，如果一定要说明消费社会文化逻辑走向的话，我们只能说它在走向多元，而不可能预言在多元化的文化空间里，某种文化，譬如以文学经典为代表的精英文化，必将终结。多元与自由往往会给选择造成困难，要解决选择的困难，就必须建立价值体系。消费社会中影响最为深广的价值观念是一切都可以消费，物质形态的东西可以消费，精神形态的东西也可以消费，甚至生命历程本身就是一次消费活动。很显然，围绕消费观念建立的价值体系，忽视了人类的精神世界，矮化了人的高度，是人类文明进程的反动，这样的价值体系必须矫正。但是，在诱导型社会中，我们不可能通过权威力量来矫正价值体系，也不可能以经济诱导来增强精神性因素的介入，惟有以春风化雨、润物无声的教育来渐渐调节、完善价值体系。由于消费社会价值体系中，精神与情感的价值面临着物质力量的挤压，因此，饱含着精神性与情感性因子的文学教育就应该格外受到重视。
总而言之，在消费社会中，文学教育不仅具有可能性，而且非常具有必要性。
二、文学教育的定位与文化研究经典观的谬误
文学教育理念与实践在我国发生得很早。《尚书·尧典》记载：“帝曰：夔!命女典乐，教胄子。”此处的“乐”是诗、歌、舞统称，可见古老的“乐教”之中已经包含着文学教育的因素。但是，不管是东方还是西方，前现代社会都并不存在独立自足的文学教育。如《毛诗序》说：“风，风也，教也；风以动之，教以化之。”即将诗歌完全看作道德教化的工具。所谓独立自足的文学教育是指专业化的文学教育，它是随着现代学科分化的发展与审美自律观念的确立，在现代高等教育体制中形成的。现代专业教育是社会分工日趋细化的产物，其教育目标是为社会培育各种人才，主要是专门化的技术人才和科研人才。因此，现代专业教育大多定位为技术教育和科学原理教育，专业化的文学教育当然也不例外。为了培育社会所需的文学教师、文员等，高等教育体系中的文学教育一般定位为文学知识教育，文学阅读能力与写作能力教育，较高定位则为文学原理与研究方法教育。由于文学高度密集着精神、情感、思想，在文化建构与意识形态整合方面扮演着重要角色，现代文学教育往往还被定位为思想规训的重要手段。当然，高校文学教育并不是当代文学教育的全部，在现代教育体制中，文学教育还是基础教育的重要组成部分。在我国基础教育体系中，核心课程语文就是由语言教育与文学教育组成，尤其是高年级语文课，文学教育所占比重非常大。就我国教育现状而言，基础教育中的文学教育也主要定位为文学知识教育、读写能力教育与思想规训等方面。
文学教育难道只能定位为文学知识教育、读写能力教育、文学原理教育与思想规训的综合?本文认为，现代教育理念过度强调教育的工具性，已经背离了人类教育的初衷。教育首先是人的教育，其目标在于培育精神、情感、体魄都高大健康的人，而不是为社会“打造螺丝钉”。这么说并不是要否认社会发展所必须的专业技术教育与科学原理教育，而是旨在强调教育理论中的一个常识：教育就是育人!所谓育人是说教育要以受教育对象为主体，关注其情感兴发与精神、人格、情趣的提升，而不是以社会需要为本位，一味强调其知识灌输与能力训练。西方哲学家蒙田早就批评知识灌输教育“只孜孜不倦地去充塞我们的记性，任我们的悟性和良心空虚”[6](P143)，认为“如果我们灵魂的步履不比较安详，如果我们的判断力不更加健全，我宁愿我的学生把工夫用在打网球上，那样至少他的身体会比较灵活些”[6](P147)。在孔子的大教育理念中，诗歌教育之所以被看重，就是因为孔子看到了诗歌在提升人格修养方面具有重要价值，他说：“不学诗，无以言。”(《论语·季氏》)又说：“兴于诗，立于礼，成于乐。”(《论语·泰伯》)孔子对诗歌教育功能的认识，包含着对文学教育定位的思考。“不学诗，无以言”是说诗歌具有人文教育价值；“兴于诗，立于礼，成于乐”是说诗歌具有审美教育价值。我们由此看到文学教育可以定位为人文教育、审美教育。当然，孔子对人文教育与审美教育的理解还比较素朴。本文认为，所谓人文教育，是说文学教育应该致力于提升受教育对象的文化修养，使受教育对象能够理解、欣赏人类所创造的丰富灿烂的文化成果，尊重、保护[1] [2] 下一页
