3 現代人的心靈處境

現代人找不到人生的核心價值，並不意謂著價值觀普遍的喪失。其實，任何時代的社會若能繼續運作，都不可能沒有價值系統的支持。即使在這所謂虛無、空虛的時代，人們在心裡依然有許許多多的追求與信念。一般而言，人們仍舊嚮往真、善、美的事物。就社會價值而言，人們對於自由、平等、正義、慈愛、整潔、秩序、安寧等理想，仍普遍抱有關懷與盼望。即使我們批評現代人缺乏價值感與價值體系的崩潰，其實大多數人的心中依然知道善惡是非。然而為何虛無、困惑、空虛之聲處處可聞，比較理想的人格與人生態度如此難得呢？這就牽涉到當代流行的價值觀為何，以及對於人生的核心價值是否有深入體會的問題。

人生與人性本來複雜而難明，所以不容易以一定的尺度規定人要如何生活。古代社會的結構比較簡單，人際關係緊密，社會規範嚴整，同時絕大多數人忙於滿足現實生活上的基本需求，包括食衣住行、養生送死、婚姻嫁娶等，所以一般人生的自由度與複雜度較為有限。而且，因為每一個個人對於家族與社會的需求較高，所以家族與社會對個人的行為與價值觀念的規範力也較強。然而傳統逐漸崩解，現代人又未必要仰賴家庭與社會才能存活，於是人們逐漸覺得：何不充分運用現代所賦予的自由，做自己高興的事呢？於是人性中種種多元、分化與幽邃的層面逐漸抽芽滋長。由正面而言，這形成了多元而自由的社會；然而多元、自由也意謂著缺乏普遍價值。每一個人在自己的特殊心靈空間裡，經營一方小天地。生活順遂的時候，這個世界可能也頗為有趣。然而人生無常，際遇往往不如人意，外在世界也總比我們所理解的更為複雜，於是不免憑添許多的挫折、痛苦與幻滅。而自由、多元、解放等當代流行的價值觀，並不能解決這些苦痛與煩惱。現代人很難找到普遍性的價值，遑論指導人生、提昇生命境界的核心價值。傳統的價值體系已然崩解，而多元紛雜的新價值觀，隨著生活的豐富和多元化，正張牙舞爪地發展人心與人性中各式各樣幽邃的要求。人生的花樣層出不窮，自由與可能性日漸增加，然而我們仍然難以掌握生命的意義與心靈的平安。

綜合上述，現代的經濟、政治、社會與法律的基本架構，固然造就了繁榮而有序的生活，卻也帶有一種將一切事物商品化、消費化、庸俗化、非人性化與疏離化的趨勢。再就文化而言，無論是學術、藝術或流行的價值觀，都很難提供人類生命的核心價值。於是現代人發現自己很難再找到真心認同的中心價值。一般人雖然依舊嚮往真善美的價值，以及各種美好的事物。可是人生本來充滿了缺憾與不如意，更有各種內外在的困擾與挑戰。當人對生命的核心價值缺乏認同的時候，自然難以消受人生種種的考驗，而將產生一種根本性的飄蕩、不安與缺乏意義的感受。所以縱使個人贏得再多，獲得、享受與經歷得再多，卻依然覺得內心深處很難得到真正的安頓，這就是缺乏核心價值的警訊。

三、   儒學傳統與現代化

儒學對於現代人缺乏核心價值這一困境，能提供何種助益？這是一個不容易回答的問題。我們首先必須檢討儒學與現代化的關係，了解儒學是否能與現代化共存，而後才能進一步討論儒學所提倡的核心價值對於人類的普遍意義，及其與現代社會的關係。

歷史上曾深受儒學傳統影響的族群，其現今總人口超過十七億。[18]中國大陸、台灣、香港、新加坡、韓國、日本、越南、東南亞華人與全球華僑，都是受過儒學影響很深的區域或族群。大中華文化圈不論，越南、韓國與日本在開始進入較高度文明之時，首先受到儒學的型塑，因而其文化的基本性格及價值觀相當類似於中華文明。歷史上，東亞、乃至部份東南亞地區的核心價值，常以儒、釋兩家為中心，而道家與道教在中華文明圈內雖根深蒂固，對日韓越的影響力則較遜。整體而言，在這些社會中，儒、釋、道三家常常相輔相成，重要價值觀的源頭固然不僅僅是儒家，然而儒家卻代表了這些文化的價值體系之中心。[19]

在所有非西方的文明體系中，儒家化文明所受西方的衝擊與影響最為強烈。而儒學在這些文化中的地位，尤其在其原生的中國文明區，可用「搖搖欲墜」四字來形容。許多華人甚至認為，如今還有什麼儒學傳統可談，這東西早已過時且徹底崩潰了。相對而言，回教、印度教、乃至佛教等由宗教所主導的文化圈所受西方文明的影響便小得多。凡是奠基於宗教的價值體系，除非拋棄或改變信仰，否則難以改變。而對這些文明來說，拋棄傳統信仰幾乎等於拋棄自己的一切。所以這些文化即使被西方殖民，受到過遠較東亞文化更大的西力衝擊，卻仍然堅持傳統信仰，部份人士甚至因此變成基本教義派。因此這些文明通常十分保守，對西化與現代化也極為排斥。

中國大陸的文化傳統受到西方文明的打擊最為深重，其主因在於中國追求現代化過程幾乎與全面反傳統（以儒家為主要對象，兼含釋道陰陽等家）的過程同步。相較之下，日、韓、新加坡乃至台灣等地在現代化過程中，則並未曾發生大規模的反傳統運動。而其結果卻是：中國現代化的進程最為落後，最能善用儒學與封建傳統的日本的現代化反而最為成功。至於反傳統程度較輕的台灣、韓國、新加坡等地，其現代化的程度也遠較中國大陸為高。可見儒家等傳統不但未必與現代化相矛盾，善用之，反而可以促進現代化。不過，中國的國家規模遠較日、韓等國龐大，各種政經社會問題盤根錯節，上一世紀一連串的大規模反傳統與反儒家運動其來有自，不能僅歸諸當時人的誤解或不幸。中國的反儒家運動之歷史原因相當複雜，無法於此處充分討論。大體而言，十九世紀末以來，中國的政治、經濟與社會結構均急需轉型，以應付內外的嚴峻挑戰。只是國家規模太大，社會問題過多，一時難以轉型成功。轉型既困難重重，加以政治社會病象百出，列強又登堂入室，於是要求改革與革命的怒潮，只能衝向觸目可見，與其理想中的社會大為不同的固有文化。中國固有的政治、經濟與社會結構，均大體由儒學塑成。儒學淪為千夫所指，亦誠事出有因。然而即使如此，領導革命的國共兩黨，與大力批判傳統的學界及文化界，其主事者亦多為儒學背景出身的半現代化知識份子。二十世紀中國一連串政治、社會與文化的大革命，可謂成果勉強，代價慘重。回顧中國現代化的歷史，正所謂「成也儒家，罪也儒家」，得失相參，悲欣交集。然而若就整體而言，在全世界的非西方文化中，儒家化文明依然是現代化最成功的地區。

四、   儒學的核心價值與現代社會

儒學非宗教，其思想務實而富有彈性，尊崇道德與理想、重視家庭與社會倫理，尤其珍視學習與教育，這些都是儒家化地區能夠成功地現代化的重要原因。然而，儒家傳統所界定的倫理、社會與政治生活及價值觀，仍然有不少不適合現代社會的地方，故而在現代化的過程中不得不捨棄。同時，因為儒學不是宗教，所以隨著政經社會與家庭結構的變遷，大部份依附於傳統社會結構的價值觀念也逐漸崩解。儒學傳統所建構的政治、社會與法律體系既多已一去不能復返，而為現代的制度取代，儒學還有什麼現代的意義？又如何能幫助現代人解決其價值困境呢？這個問題必須分由兩個層面來剖析：第一，儒學所能貢獻於現代社會的所謂核心價值為何？第二，這些核心價值是否能與現代的政治、經濟、社會架構配合，乃至改善甚或重塑現有的架構？

儒學在中國雖然已經搖搖欲墜，然而它仍然具有許多顛撲不破、歷久彌新的核心價值。欲瞭解其意義，首先應當考察儒學興起的歷史背景。儒學是在周代的制度與文化各方面都發生危機時，賢者深刻反省人性與文化傳統之後的產物。孔子發現文、武、周公治國平天下的傳統，經過長期的演變，在各方面皆已頹廢，因而流弊叢生。於是他深刻反省周代乃至歷代制度與文化的精義，以謀求救世濟人的根本道理。當時的制度以禮為中心，此禮指導了古代政治、社會與文化運作之全體，也規範了合理的人生態度，以及人與人之間應有的關係。孔子發現禮的根本是仁，而以其為人生價值的核心。仁字所講的就是我們的一顆心，是人與人乃至人與萬物相接觸時，自然發生的溫情厚意。[20]人不能離開他人與萬物獨存，所以這番溫情厚意，是使生命有意義有光彩的根本。仁者敬天愛人惜物，不仁者怨天尤人害物，所開啟的生命境界，可謂天壤之別。

[TW1] 孔子認識到現有的制度發生了危機，所以要超越現有制度，而找出理想制度的人性基礎與人類文化的真正意義。其理想的制度，即古代所謂的「禮」，則應因時制宜，來體現仁的精神，使人性得到完成。孔子所教以仁與禮為中心，仁就內心言，禮則就合宜的待人接物之方式與合理的倫理與制度言。為人若能實踐仁與禮則心中悅樂，此悅樂之感動不能自已，所以發而為音樂為藝術。儒學傳統認為，音樂與藝術代表美好動人的人生境界，人心有得於此境界，中心感動發而為文藝。傳統藝術觀主張美與真、善合一，藝術應是生命中真摯與良善感受的體現，而不以突顯個人特異癖性為目標。[21]這樣的藝術追求理想的人生、發乎真情、兼顧人我，而使個人與社會都日臻美善。

現代社會變化甚鉅，這些傳統思想至今是否仍有意義呢？許多人或許認為，現代社會的種種制度使價值觀必然走向商品化、消費化、庸俗化、異化，疏離化，而其報償便是自由、富足、享受與無限的可能性。我們應擁抱新時代自由享樂、不斷嘗試與創新的人生觀，而不必再受傳統的拘限。然而，一切制度與文化的終極意義，必需是使人生與人心獲得平安，變得更美好。如果現代的制度與文化遠離了這個目標，當然值得檢討。制度與文化本為人而存在，人如果普遍感到失落，無論有再多的自由與享受，也不能掩飾其困境。針對這個問題，我們首先必須瞭解人性的核心需要到底為何。

儒學最重大的成就，就在於深刻地認識到人性核心的需要，並揭示出制度與文化雖應與時俱變，但本於人性的基本道理終究不可廢。孔子指出禮有因革，亦即制度和文化將因時代而變遷，[22]現代人必須有現代的制度和文化，然而人性基本上卻不會改變。現代人的遺傳基因與數萬年前的人類並無甚差異，人類的基本生理與心理需求也無甚改變。儒學之所以能夠成為傳統中國思想體系的中心，關鍵在於堅持人性的核心需要與價值是「仁」。人對萬物有一番溫情厚意時，是人心最感平安、喜悅、光明與充實的狀態。仁字從人從二，原為兩人合作、親愛無間之意。[23]兩個人相處是人與人基本的關係，人如果對於他人有一番溫情厚意，不僅自己心中平安喜悅，對方的心靈也將受其感染，而感到溫暖與喜悅。儒學以此為起點，成己又成物。一方面自己的心靈得平安，一方面也使人與人、人與天地萬物之間關係和諧。人生因此而充實美好，生命也發出了光輝。

這個道理傳述了幾千年，孔子的話在今天看起來或許了無新意，然而重點卻是，現代人的心靈境界相較之下又如何呢？經常為虛無、荒謬與各種煩惱所苦的現代人，實在應該認真思考這番老生常譚中是否具有不變的真理。舉例言之，心理學的研究發現，人類的人格在早年就已大體定型，而心理上一些最難以解決的糾結衝突，幾乎都源自童年時期與父母的關係。人與父母的關係決定了他與這個世界的

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