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浅论中国文化现代化的研究路径 |
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时间：2011-01-15 15:25:27 来源：不详
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“文化自觉”的深人展开和研究，对于文化现代化在“准意识”形态层面的推进从而达致人们的“心灵觉知”很有建树，然而，其对属于当代文化“软实力”(包括游戏技术、动漫产业等这些软技术)的文化竞争力与文化影响力思考不够，或者说，文化自觉没有真正与市场经济发生互动(因为文化本身也是一种商品)，其结果必然是“启蒙的自我循环”与“防御性现代化”。这也可以说是文化自觉的真正盲点。
三、从价值或伦理视角契入
此一派学者主要围绕“普世价值”或“普世伦理”与“核心价值”展开对话的。根据论者对普世价值或普世伦理是否存在的回应，又派生出两种不同的声音:以刘奔教授和沈湘平博士(北师大)等为代表的反方与以赵敦华教授(北大)、万俊人教授(清华)和尹树广教授(黑大)等为代表的正方。反方基于“全球化兴西方化”信念和对“政治陷阱”的强调，认为普世价值是一种在国际范围流行的很有政治欺骗性的资产阶级思潮，其哲学基础是抽象的人道主义和人性论。被这种思潮搞昏了头脑，就会把实际上有鲜明阶级性和特定政治内容的虚假的“普世价值”，误信为是各不同国家、民族、阶级阶层都理应接受和遵循的“全人类共同价值”。而正方虽在达致普世价值的路径上似有差异，但最终的落脚点还是对于普世价值与全球伦理的坚守。譬如赵敦华教授〕提出“六项可能性条件”来达致普遍伦理(普世伦理);尹树广教授困则坚持“生活世界”是普遍共识的来源，从“生活世界”中寻求共识的价值维度。至于“核心价值”则主要体现在建设“社会主义核心价值体系”的讨论中。
从文化现代化着眼，可以断言，坚守普世价值或全球伦理，是大视野下以认可人们平等的道德价值、能动的主体及其自主发展的可能空间为标尺，是“文化整体性”意义上的生态本位、生存木位、公共本位和实践人类学本位基础上的“需要”表达和“选择”表征;质疑普世价值或全球伦理，则是以“意识形态”为标尺对古今中西文化的权衡、取舍与定夺。而“核心价值”的言说逻辑则基于认可地服从，内在地指向民族文化认同。“这样一来，作为哲学研究者的我们就会在现实层次和学术层次上，分别面对着两个既相互对立、又相辅相成的方面—处在现实层次之上是分别代表‘先进文化’和‘落后文化’的国家和民族(它们分别主张‘全球化’和‘地方化’);而处在学术层次之上的，则是分别主张‘文化普遍主义’和‘文化特殊主义’(‘普遍伦理’和‘特殊伦理，’)的学术思想派别”。 如果说争论与分歧可以暂且“悬搁”，那么，普世价值与核心价值的关系却必须得以澄明，而旁涉这一关系的篇什却是寥寥无几。进一步，社群文化对普世文化的挑战、取代，大有东风压倒西风的征兆，从而使这一问题更加扑朔迷离。事实上，以上所有对话都是文化现代化层面上的“同构对应”关系，不足之处在于缺乏真正的学术自觉、话语杂乱、实际可操作性不及。
四、取“文化认同”视角
在肯定本质上属于“斯芬克斯之谜”的文化认同(Cultural Identity)与“身份”“同一律”逻辑一致的基础上，崔新建教授[‘J(北师大)指出，文化认同作为一个问题受到人们关注，上一页 [1] [2] [3] 下一页
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