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休闲与娱乐:两种文化形态的联系与差异 |
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时间：2011-11-3 9:14:56 来源：不详
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家)看来，休闲文化是高层次的、满足人的“高尚的精神生活，让人获得“畅”或“心醉神迷”的，充满个性的“心灵体验”，有思想深度和精神内涵。而娱乐文化是低层次的，满足人的“本能快感”的，让人“玩物丧志”的、没有个性的“具体活动”。在中国古典哲学中，虽然没有“休闲”的专门理论，但对休闲的论说却见于各种文化典籍[注: 泛指古今图书。 汉荀悦《汉纪·成帝纪》：“光禄大夫 刘向 校中秘书，謁者 陈农 ，使使求遗书於天下，故典籍益博矣。” 唐封演《封氏闻见记·典籍》：“ 开元 中，定四部目録，大凡五万一千八百五十二卷。]，如老子的“致虚静，守静笃”，庄子的“心斋”、“坐忘”，都强调一个人如果不能从世俗功利的利害得失中解脱出来，“闲”和“隐”，做到“不敢怀庆赏爵禄”，“不敢怀非誉巧拙”，他就不能得到创造的自由和生活的宁静。中国艺术哲学历来讲究“闲”中出“逸”，追求“闲远”的意境，所以推崇“写意”的画品。宗白华认为中国艺术是“虚空中传出动荡，神明里透出幽深，超以象外，得其环中”，“中国的诗词、绘画、书法里，表现着同样的意境结构，代表着中国人的宇宙意识。……中国人对‘道’的体验，是‘于空寂处见流行，于流行处见空寂’，唯道集虚，体用不二，这构成中国人的生命情调和艺术意境的实相。”西方哲[注: 方哲，女，湖南卫视《我们约会吧》节目嘉宾，因为参加这个节目而在网络上走红。]学家亚里士多德所指出的休闲是一种哲学思考似的深思状态，亦即古希腊哲学家所推崇的沉思、从容、宁静和忘我，休闲是对个人意识、精神、个性的开发。皮珀所认为的休闲是人的一种思想和精神的态度，而不是外部因素作用的结果，休闲具有宗教般的崇高性。齐克森特米哈伊所说的休闲是具有适当的挑战性而能让一个人深深沉浸于其中，以至忘记了时间的流逝，意识不到自己的存在的体验的过程， 是“畅”或“心醉神迷”的过程。中西方对于人生休闲的哲学内涵和崇高精神境界表现出同一种意识和追求。可见，休闲的目的是自由地探寻“人生意义和文化精神的坐标”，休闲的时间是“发展智力，在精神上掌握自由的时间”。所以，也有学者针对当代把休闲庸俗化和泛娱乐化的状况，指出现在的人们所谓的“休闲文化”是机械复制的产物，是文化工业的一个部分，是雷同的，无个性的，这恰好违反了休闲文化的真正本质。“人们对休闲的追求不能简单地约化为是对自由时间的追求，而是对自由精神的追求；不是追求获得更多的业余爱好或娱乐活动，而是追求超越繁忙的日程安排所获得的一种雅致与宁静的感觉。”反观古今中外对于娱乐的普遍看法，既使将娱乐看成是休闲的有机组成部分，也认为娱乐是休闲的“下品”，是与“宁静致远”和“诗意的栖居”的休闲相对立的。传统的“玩物丧志”是对人们娱乐的评价，现代的娱乐被认为是“宣泄感官欲望、拒绝精神内涵”的活动，自然显得“低级”、“庸俗”，而在现代的书籍、报刊、广播电视等传媒对娱乐的定义和表现中，也充斥了“宣泄感官欲望、拒绝精神内涵”、“低级”、“庸俗”的内容，并认为这就是娱乐，以至于尼尔·波兹曼发出了现代社会的人们将“娱乐至死”的慨叹。
再次，休闲是制度化了的，常常表现为政府行为和行政指令，古今中外皆如此。对个人来说，休闲是法定的权利；对单位来说，休闲是不得不执行的制度。所以，休闲还具有严肃性、神圣性甚至法律性。而对于个人和单位来说，娱乐则无以上的政府权力和制度的制约，几乎没有严肃性和神圣性，相反还会对严肃性和神圣性产生较大的消解作用。所以，休闲文化是制度化了的文化，娱乐上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] 下一页
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