儒学意义在哪里？中国目前的发展策略对于经济已经有了一个基本的看法，经济和政治相配合，但经济和政治在什么样的基础上发展？另外，中国坚持马列主义的战略发展思想，但是马列主义又如何和儒家融合？就长远而言，我们需要找一个文化上的传统智慧，建立一个中国更好的发展策略，这就涉及到儒家如何成为中国发展的强大后盾。在现实意义上，儒家也对中国的外交政策以及全球化有着指导意义，因为现在领导者提倡的“和而不同”、“中国不称霸”都体现传统的“王道”思想。儒家对世界发展具有巨大意义，它代表全球伦理，在经济危机的背景下，儒家重视人的正义的要求、整体发展的品格的要求、伦理的正当性，对自私贪婪为基础的资本谋取模式有着一定匡正作用。

　　记者：您今天的报告主题是“全球性危机的道德反思：作为解决之道的和谐与伦理教养”，那么儒家、道家的伦理及生态在多大程度上能解决全球性的危机？

　　成教授：我觉得作用会很大。对于这个争论，我也十分关注。我在上个世纪九十年代初就写过道家哲学对生态伦理、生态维护的重要性的论文。道家非常重视自然，自然代表一种原始的生命力，也代表一种多样性。生命多样性与自然多样性我们不要阻止，它代表一种天然的平衡。道家对过分的、偏激的、极端的发展是持警戒态度的，这在儒家也有体现，如“欲速则不达”。而今天生态的问题就出在人类过分地急功好利，造成全球变暖、气候失衡、生物失衡等问题，这与道家的天地之道、自然之道是明显违背的。而儒家的“天时地利人和”，强调的是人的内在的一种和谐状态：即是心跟性、情跟理的融合。其次，它强调“太和”的理想，包括生态的平衡，人自身的平衡，整体的人和自然的平衡。

　　记者：儒学是国学的核心，现在对于什么是国学，众说纷纭、莫衷一是， 有人认为现在人们嘴里的国学已经变成了无所不包的大筐，对此您怎么看？

　　成教授：国学是中国人对自己的学问的梳理，里面当然包含了很多层次。最起码，要考虑到经史子集，经代表中心的价值理念，子代表哲学的思考，史代表理历史的回忆和记载，集代表整体的人类的情感的反馈和表达。经史子集是中国人对自己的经验历史与智慧财富的开发。用同样的角度理解西方，就是西学。西方人对自己学问的理解可以叫做科学、哲学，还有英国学、美国学，英国研究、荷兰研究等等。西方人对中国的学问发生兴趣，就叫它汉学。从中国学者的角度来理解，国学概念不发达、不清晰的原因在于我们过去没有重视自己的学问，就好像没有自我了解，一个人不知道自己是谁。“我”这个概念没有出来，人就彷徨了，什么都是，又 好像什么都不是，所以重建国学，要自我反思，自我整体化。

　　同时要说明的是，过去西方人对我们的认识，往往是带有西方的偏见和观点，这就要求我们建立国学，给西方人一个回馈。如果让西方的汉学认识来罩住我们的国学，这就等于让人家告诉你你是谁，那我们就丧失了主动权。我们需要自己说“我是谁”，同时可以说“你对我的了解还需要加强”。

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