●无论是企盼期待“因果报应”，还是偏执“无为而治”，都只能让一般的文明社会混乱。善，只有在抑恶中才有价值；仁，只有在惩治不德中成德。

    人一生，有许多困惑。归结起来，我以为人生的诸多困惑都因“欲望”与“命运”之间的反差、不协调而起。

    比如，好容易碰上升职的机会，民意测验非你莫属，结果你一场空欢喜，大家公认各方面都不如你的人却升了职，你搞不清原因，非常困惑。再比如，你祖辈善良，仁义宽厚，积德行善，家里的人却不是得恶症，就是遇意外，灾祸不断；而贪得无厌、整人损人、无恶不作的邻居，却儿孙满堂，福寿双全，好事连连；难解其中道理，连周围的人都跟着你一起困惑。再比如，你聪明敬业，诚信经营，磊落做事，坦荡做人，却常常吃亏上当，事事遭挫，进退维谷；而别人投机钻营，弄虚作假，巧取豪夺，却往往左右逢源，心想事成，事事如意；正直的人都忿忿不平引起公愤，全社会都为此困惑。

    人生多困惑，自古如此。《庄子·内篇·大宗师第六》就记载这么一个故事。子舆和子桑是好友。有一回，天接连下了十天大雨，子舆想，大雨绵绵下这么久，他没有地方去谋生计，弄不好在家病了。于是就带着饭食去看子桑。刚到门口，就听到子桑像在唱歌，又像在哭泣。只听他哭唱着:“父亲吗？母亲吗？天啊！人啊！”他的声音都变得微弱而急促了，子舆进了屋，问他，你这是怎么啦？子桑说，我怎么也想不通，究竟是谁让我穷困到这般地步。父亲吗？母亲吗？父母怎么会要我穷困呢？天没有偏私，地没有偏私，天地怎么会要我穷困？我穷困到这么极点，只能是命了。

    一个“命”字，便把百思不得其解的困惑消除了。可这“命”是什么？从哪里来的呢？古往今来，人们都说“命”是天地给的，其实不然。老子在第五章中说:“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”刍狗，是用草扎的狗，是古时候的祭祀用品。这段话是说，天地不讲什么仁慈，把天下的万物当作草扎的狗，用它并不是偏爱，用后扔掉也不是轻视，让万物自生自灭；圣人也不讲什么仁慈，把天下百姓视作草扎的狗，用它并不是表示亲近，用后丢弃也不表示歧视，让百姓自然地生活。由此看来天地和圣人都是最大公无私没有偏私的，怎么会故意给天下的百姓安排差异悬殊不同的“命”呢？

    其实，所谓“命”，不过是人们违心地臆想出来自我安慰的形而上的东西。这个东西产生两种功效，一方面，当自己的欲望在灾祸、挫折、困难面前无法实现，困惑而无法面对、无力超越的时候，只好找出这个消极的东西来自我安慰，自我排遣，自我解脱，这叫“认命”。另一方面，为了满足、实现自己的欲望，排除一切意外不测、人为干扰，自己给自己设想了一个“天有眼睛，地有良心；善有善报，恶有恶报”的自然规律，抱定这个心念，人为地去“好善乐施”、“行善积德”，以求心想事成，这叫“修命”。

    说穿了，这不过都是自欺欺人。第一种是宿命论，放弃自我主观能动，听天由命。第二种说白了，是鲁迅先生创造的阿Q的“精神胜利法”。试想，要是天地真有良心，大自然真具因果报应的法则，那还要法律法规刑法做什么用呢？人

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