那么究竟该如何来对待困惑，如何来认识命运呢？

    老子说，“知足之足，常足矣。”(四十六章)要做到“知足”，就要能“守其雌”、“守其黑”、“守其辱”(第二十八章)，人的生命和遭遇无法选择，但命运可以由自己来创造和把握。有人生下来就是王子、贵族、高干子女；有的人生下来就是贫民、乞丐、罪犯流氓的儿子。印度电影《流浪者》为此作了注释，流氓的儿子不一定是流氓，法官的儿子也不一定是法官。而人的遭遇(自然的，非人为的)，一般都带有偶然，巧合和因果关系都是人们牵强附会的联想与虚构。比如飞机失事，而某人因故耽误而侥幸幸免；比如地震，某人因出差在外地而避免；比如雷击，因他恰巧在雷击的物体之下等等，这些道理无须赘述。老子还说，“常无欲，可名于小；万物归蔫而不为主，可名为大。”(三十四章)意思是说，(它)一直没有私心欲望，不求报偿，可以算是渺小；万物向它归附，而它不自以为主宰，可以说它很伟大。排除困惑烦恼，保持一个行善不图回报的心态很重要。“仁”，是儒学思想的核心，是道德修养的最高境界。但“仁”在老子思想体系中，并不占重要地位。他在三十八章中说:“失道而后德，失德而后仁。”他把“仁”排在“道”和“德”之后，占第三位。老子为何这样排斥仁呢？在于老子无私无我，真朴、虚静的人生哲学。他认为，讲仁的人，必定抱着个人的一种理想目的去施仁行义。庄子说虞舜和伏羲的差异就在这里。虞舜胸中装着仁义，使人民归化，他自己却被仁义所累。伏羲的智慧天真而不做作，他把自己为天下人做事，当作马被骑，牛耕地一样浑同自然，他心中没有一点自我的累赘。施仁行义后面有一个名的问题，施仁后得不到应有的名和报偿，心里就会困惑烦恼，难以像伏羲一样，自然而不虚伪。

    除此，需要强调的是，在社会文明水平还不够高的情况下，使用老子的“自然法则”去治理社会是行不通的。无论是企盼期待“因果报应”，还是偏执“无为而治”，都只能让一般的文明社会混乱。简言之，一个人要想把握好自己的命运，不能靠天，不能靠地，不能靠爹娘，不能靠命，只能靠自己。善，只有在抑恶中才有价值；仁，只有在惩治不德中成德。“知足”与“无欲”对于修心养性，排除困惑烦恼不失为一剂良方。

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