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由《齐物论》谈庄子 |
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时间：2009-7-24 13:44:14 来源：不详
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解才是人间智慧的极致，因此，一般社会议论之知的绝对性并不存在。
道家以道为其最高哲学范畴，认为道是统括一切的，是天地万物的本始，是宇宙的总法则。道家确立道论的最主要目的是把道作为所有人事标准，要求人应遵循道，人合于道。人若能合于道，人类社会自然不会违道。道家追求人合于道的前提是：人出于道却背离了道。天地万物，均统辖于道，何以惟独人背离了道？
庄子作为道家之重要代表人物之一，他是如此论道的：“自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老”（内篇《大宗师》）。道论的确立，本身亦即确立了人出于道这一关系。庄子曾明确论述人是出于道的：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”（内篇《德充符》）这里的“道”与“天”应是同义的。人出于道，这是人与道的第一层关系，但重要的是人与道的第二层关系人背离了道。《庄子》中讲：“及唐虞始为天下，兴治化之流，浇淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从於心。”（外篇《缮性》）这就是讲人与道的背离。人出于道，但人往往背离了道。这一矛盾是人和人类社会所有痛苦与罪恶的根源。道家要解决的最主要问题就是人与道的背离，使人合于道。要解决这一矛盾，必须清楚矛盾起于何处，也就是说，道家必先知矛盾关键之所在，种种体道方法才能有的放矢。不然，如何能提出解决方法？人与道，首先，矛盾是起于人这一面，自不待言。但人出于道为何却背离了道？我们可以从道家对人的种种要求及体道方法中来分析，看究竟是什么使人背离了道。
庄子把人背离道的原因直接归于精神，虽然这在老子那里只是一个推论。《齐物论》中讲：“其寐也魂交，其觉也形开。与接为抅，日以心斗。”“魂交”指睡眠时做梦，“形开”指觉醒时感官形体功能开启，这所描述的正是人的普遍的精神活动，睡眠与觉醒都不停息。这与《德充符》中说惠子“外乎子之神，劳乎子之精”是同样的意思，说的也是精神驰逐外物这种状态。精神驰逐于外，劳而不休，这种精神状态庄子认为是背离道的。与此相反，体道“真人”则是“其寐不梦，其觉无扰”（内篇《大宗师》），这与“魂交”、“形开”正相反，是一种安静闲适的精神状态。以上已表达出人背离道的根源在于精神。庄子的“坐忘”也明确反对人的精神活动，“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”（内篇《大宗师》）。这里虽未有表示精神的概念，但这是针对人的精神而言的。“堕肢体”和“离形”是指消除自我意识，“黜聪明”和“去知”是指摆脱对象意识，也就是忘掉自我和外物，达此“坐忘”境界才能体道。庄子还讲过：“今一犯人之形，而曰‘人耳人耳’，夫造化者必以为不祥之人。”（内篇《大宗师》）这也是对人的某种精神现象的反对。此外“造化”指的是道，“人耳人耳”是指人的自我意识，“不祥”就是背离道。庄子在这里所表达的意思是，人的这种刻意于物我之分或对立的自我意识使人背离道，这可以与庄子的齐物思想相对照：“天地与我并生，而万物与我为一。”（《齐物论》）这是在讲不要有明确的自我意识，不是不承认物我之分别，而是不要刻意于物我之分别，应将物我混而为一。《齐物论》中的“吾丧我”是庄子对自我意识这种精神现象的反对的最典型的体现。“吾丧我”，把我自己主观的一切观念、意见、情绪、感受都予以化解摈弃，让“自己”不出现，从而进入“道的超越性”之中，让自我的心灵澄静下来，齐平地观赏议论的流动。以上这些都明确地说明庄子认为人背离道的根源在于人之精神。把握住人背离道的根源，才能做到提纲挈领。天地万物受自然支配，自然有其不易之法则，但人与天地万物不同，人虽生于自然，但自然并未给人以固定的法则，因为人有精神，人受自己的精神支配。
既然已经找到了问题的症结所在，那么要使人合于道就必然要从这个“精神”入手。庄子是主张通过什么体道，是否要求去除精神？庄子逍遥思想最典型的表述是：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年榖熟。”（内篇《逍遥游》）这是体悟大道的表现，“游无穷”、“游乎四海之外”的显然不是指形体，而是指精神。只有精神可以超脱现实，游于天地、人世之外，形体是不可能的。庄子是主张齐生死的，追求的是精神的逍遥，不是追求形体成仙（追求成仙是后来上一页 [1] [2] [3] [4] 下一页 |
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