听者，气之灵也，即天之灵也。”“心者，气之所结也。五脏皆气之所结，而心尤气之灵者也。心之自然而恻隐羞恶者，性也。性之自然而喜怒哀乐者，理也。就其自然处言之，则曰天性、天理。”他针对朱熹的奴化教育，拈出“独”字加以阐发，主张“其量与天地同大”的独立人格：“独者，道心之本体也，惟精惟一，毫无染杂，故独；合天地万物为一体，更无一物足以对待，故独。……若第以‘独知’诂之，须防看小了规模，掂轻了分两。”他针对“明天理，灭人欲”的谬论，提出“人欲即是天理”。“形气之具而为人。孔子曰，仁者，人也，此以知形气之不恶也。孟子曰，仁，人心也，此以知人心之不恶也。孔子曰，我欲仁，子欲善，己欲达，已欲立；《书》曰，俾予从欲以治：此以知人欲之不恶也。……自（朱熹）《中庸·序文》以人心为形气之私，为人欲之私，而曰，人心每听命焉。‘听命’云者，使不得行也，置之不用也。而欲仁、欲善、欲立、欲达、欲治之义，仁者人也之义，仁人心也之义，践形养气之义，一时皆废矣。”25润第《君子之道造端乎夫妇》说：“世之人每思绝欲存理以为道，而卒苦於欲之不可绝。君子谓是为不知道也。夫妇一伦，所谓大欲所存者，第授之以节，而天则见焉（所谓衽席之上，天命流行也）。端造於此，欲之所在，正理之所在，从欲从理，不分两事。其於道也，有秩然者矣。世之人又欲抑气伸理以为道，而恒苦於气之不可抑。君子亦谓是为不知道也。夫妇一伦，所谓二气相与者，乃观其所感而神应妙焉。端造於此，气之所流，即理之所流，行气行理，止此一机。其於道也，有沛然者矣。”26
润第的知论，是抛弃儒家道统，敦艮背，争自由，以虚受人，兼容并包，智周无外的空灵法界。《遗书》第一页就开宗明义：八卦中的坎卦为人和人心的定位。人心是大体，肉体四肢是小体。坎卦是一阳居中，被二阴上下拘束，是不自由之象；爱自由是人的天性，经过奋斗，转到艮卦，一阳升到二阴之上，心灵就自由了，光明了：“天与人以大体，不能不予之小体以载之，而载大体者，反致累大体。耳目口鼻四肢之欲梏之，反覆，而心之存焉者，寡矣。是亦天之所无如何也。……大体之被累於小体也，以其陷於形器，如水为岸束，曲湾转折，不能自由。艮之为象，一阳止於二阴之上，以尊临卑，则向之拘束大体者，莫不俯而听令焉。孟子曰，心之官则思，思则得之，不思则不得也。此又天之所以与我者，先立乎其大者，则其小者不能夺也。与由乎天，立由乎人。人事无穷，而此为先。……阴暗阳明，乾纯阳而坎得其中气，全乾之明属之矣，是谓明德。初、上两（阴）爻，气之拘也，物之蔽也，超乎两阴则明矣。……艮一阳止於二阴之上，其静如山，不但能明，且能常明而不迁，是为明明德。故艮之彖传曰，其道光明。” “背者，性地之真境也。其境《大学》以一言状之，曰明，又以一言赞之，曰至善……止於至善者，艮其背也。艮其背者，其道光明。”“人心本体，虚而已矣。唯虚故明，以其无蔽也；唯虚故灵，以其无障也。至虚之地，不但安不得欲，并‘理’字亦安不得。声色货利，凡情则尔，大贤以下，岂有是哉？意必固我，只是一‘理’字作祟耳。自伊川以太极为道，晦庵以太极为理，於是人心中空明法界，重安一层道理在内，而人乃苦矣。境遇与愿违，所安道理，硬要去使，使上则坏事，使不上则疚心，无适而可。吾人只奉一句，以虚受人可也。”他嘲笑株守朱学的“椒目之儒”，畅游于中外知识的海洋：“《易》者，五经之原也，三教之本也。不窥易理，庄老之书，西方之书，儒家之书，皆不可读，以其游谈无根，无天地法象之可据也。噫！脱气言理，蔽也久矣！” 27 润第用的“自由”一词，未见于宋元人注《四书五经》。《礼记·少仪》“请见不请退”，汉郑玄注：“去止不敢自由”。“自由”出现在1848年出版的《敦艮斋遗书》第一页，数十年后自由思想大行其道。二者有无联系？值得探讨。
润第继承陆九渊、陈白沙、王阳明的反理学传统。他的人生楷模，是不食专制皇粮、直斥宋儒为“奴儒”的傅山（1607—1684）：“白沙由静虚得手，实非朱子之学，然不敢显驳（朱熹）《补传》，第曰“何用窥陈编”而已。姚江乃显驳之，然集朱子晚年定论，不忘欲同之意。两夫子非骑两头马，诚以世之服朱已久，久则难变，姑为委曲接引之计耳。自后孙夏峯、汤文正师徒罔不皆然。惟颜习斋、李恕谷师徒，昌言驳之。然颜李之学，全然驳去心性之谈，而专尚六艺，主於事功。用其教者，卒归伯道，一转而为法术，再变而为诈力，其教不足称也。以上所说，皆不能脱道学习气，皆要嗣孔孟，皆要辟异端。若夫孔孟、异端之两忘，斩尽名根、化尽俗气，四面无倚，独立独行，与天为徒者，吾於傅青主先生见之而已矣。”28
润第去世后，时为翰林院庶吉士的继畬丁忧在籍27个月，编成《敦艮斋遗书
上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] ... 下一页 >>
