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；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”《《礼记·礼器》云：“天道至教，圣人至德。”《礼记·礼运》云：“夫礼必本于天，动而之地，列而之事，变而从事，协于分艺。……故礼义也者，……所以达天道、顺人情之大宝也。”朱子说《中庸》立言之旨在于说明“道之本原出于天而不可易”，⑤ 即推求天道与人道的主从关系，证明天不变、道亦不可变之理，可谓深得其要。根据笔者的研究，大小戴《礼记》主体部分的撰作年代，与郭店楚简儒书大致相当。⑥ 将郭店楚简与大小戴《礼记》参阅，可知两者在性与天道的认识上完全一致。
《中庸》云：“天命之谓性，率性之谓道。”“率”，郑玄释“循”，至确。此说与《性自命出》所论，正相吻合。有学者释率为“长”，似不可从。⑦ “率”字在先秦文献中习见，多训为“循”。如《尔雅·释诂》云：“率，循也。”《诗经》屡见“率”字，《大雅·假乐》“不愆不忘，率由旧章”，郑笺：“率，循也。”《小雅·北山》“率土之滨①，莫非王臣”，毛传：“率，循也。”《小雅·沔水》“鴥彼飞隼，率彼中陵”，郑笺：“率，循也。”《小雅·吉日》“悉率左右，以燕天子”，郑笺：“率，循也。”《大雅·緜》“率西水浒，至于岐下”，毛传：“率，循也。“《尚书》率字也习见，如《大禹谟》“惟时有苗弗率”，传：“率，循也。”《君奭》“丕冒海隅出日，罔不率俾”，传亦训率为循。如此之类，均不得训长。孟子引《诗》“不愆不忘，率由旧章”云“遵先王之法而过者未之有也”，也以遵释率。
“率性之为道”，意即遵循常人之性，庶几乎为道。儒家以孝悌为本，亦即以人性为本。《六德》云：“先王之教民也，始于孝悌。”《成之闻之》云：“天降大常，以理人伦。制为君臣之义，著为父子之亲，分为夫妇之辨。是故小人变乱大常以逆大道，君子顺人伦以顺天德。” “丧，仁之端也。”后儒说 “圣人之治本于道，而道本于身，身本于心，心本于孝。”⑧ 最中肯綮。
二、心无定志
子思学派认为，所谓性，实际上是一种输出“情”的功能。性是人人都具有的“喜怒哀悲”之类的生物属性。情以性为栖身之“斋”，在没有外物影响时，深藏不露。“及其见（现）于外，则物取之也”。① 人感于外物，深藏于性的情就会外显，情是外物作用于性的结果。“好恶，性也。所好所恶，物也”。② 引起人情好恶的也是物。
但是，情性与外物的关系并非是一种单向的直线反射关系，恰恰相反，世间人情总是呈现出多向的曲折反射的样态。为了解释这一现象，子思学派在性情与外物之间引入了“志”的概念，《性自命出》云：“凡心有志也。”认为在物诱情出的过程中，“志”具有枢纽的作用，。
志③，古文作“识”。《论语·子张》：“贤者识其大者，不贤者识其小者。”熹平石经“识”作“志”。《周礼·保章氏》郑注云：“志，古识。”志，诸家多释为“意”，《尔雅·释诂》：“志，意也。”故志或与“意”通，《书·舜典》“诗言志”，《史记·五帝本纪》作“诗言意”。《墨子·天志》篇“志”或作“之”， 孙诒让“疑古‘志’亦只作‘之’也。”③《诗序》云：“在心为志。”《孟子·万章上》：“不以辞害志”，赵注：“志，诗人志欲之事。”《仪礼·大射仪》：“不以乐志。”郑注：“志，意所拟度也。”《荀子·解蔽》：“志也者，藏也。”《为政》：“吾十有五而志于学”，皇疏：“志者，在心之谓也。”朱熹云：“志者，心之所之之谓。”④ 如同情之未发谓之性、性之既发谓之情，志之未之谓之心、心之所之谓之志，其说最为精到。
子思学派认为，在情的外发过程中，有两种因素志决定情的方向或差异。一是物与性相交的程度。《性自命出》云：“凡性，或动之，或缝之，或交之，或厉之，或出之，或羕之，或长之。”外物与性的互动，可以有动之、缝之、交之、厉之、出之、羕之、长之等各种形式，加之外力的强弱、疏密等因素，足以影响到情的走向。二是心在物、性交流过程中的导向作用。心为万虑之总，“权，然后知轻重；度然后知长短；物皆然，心为甚。”⑤ 也就是说，心对外物的感知与认同，主导着情的走向。心之所之，决定情之所之。君子成德，离不开志的作用，所以说“德弗志不成”。⑥
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