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水”，孔子也“亟称于水”，[4]这和水本身所具有的特性分不开，《淮南子 原道》中有一段关于水德的精彩描述：
“天下之物莫柔弱于水，然而大不可极，深不可测，修极于无穷，远沦于天涯。息耗减益，通于不訾。上天则为雨露，下地则为润泽。万物弗得不生，百事不得不成。大包群生，而无好憎，泽及蚑蟯而不求极。富赡天下而不既，德施百姓而不费。行而不可得穷极也，微而不可得把握也。击之无创，刺之不伤，斩之不断，焚之不然。淖溺流遁，错缪相纷，而不可靡散。利贯金石，强济天下。动溶无形之域，而翱翔忽区之上， 回川谷之间，而滔腾大荒之野。有余不足，与天地取与，授万物而无所前后，是故无所私而无所公，靡滥振荡，与天地鸿洞。无所左而无所右，蟠委错紾，与万物始终，是谓至德。”
水充盈于天地之间，是万物生长的必要条件，它“与天地取与”“与天地鸿洞”“与万物始终”。因此它可以成为成岁的基本条件。
“神明”是当前学者间争议最大的一个词，或将其理解为抽象的精神境界，或将其理解为日月，[5]或将其理解为鬼神。[6]关于此，首先要说明的是，将神明拆成两个词来理解以照顾全文的两两对应的生成关系，是没有必要的。上文已说过，寒热湿燥就其内容而言，它们是对应于四时的，相互间是并列关系。对于神明也是一样，只能从它与主体内容成岁的关系上探讨它的含义，而不必拘泥全文的表述形式。事实上，全文的表述形式本身有矛盾之处，文中有两种表述形式，从太一生水到成岁的模式是：
太一→水→天→地→神明→阴阳→四时→寒热→湿燥→岁
紧接着又逆向叙述了一遍，是这样：
岁←湿燥←寒热←四时←阴阳←神明←天地←太一
二者的差异很明显，前面的序列中有水，并且天和地有先后之别，这两点在后者中被忽略了。如果拘泥于它的生成格式，这种差异是不能允许的。因此上文提出，理解〈太一生水〉中的每一个概念，都应紧紧围绕它的主体内容，而不能拘泥于它的表述形式。
从成岁的角度理解神明，将其理解为抽象的精神境界是不合适的，岁时本身是具体的，太一 水 天地 阴阳二气 四时 寒热湿燥都是具体的，神明也应是具体的。对于日月与鬼神二说，理解为鬼神更好一些，诚然，文献中不乏将天地 日月 阴阳 四时并举的例子，但也有天地 日月 鬼神 阴阳 四时并举的例子，还有天 日月 星辰 阴阳 四时并举的例子。[7]很显然，从解释力的角度讲，将神明理解为鬼神更好，因为鬼神可以包含日月，反之则不行。从文献中与〈太一生水〉之神明含义相近的神明的意思来看，将神明解释为鬼神是对的，比如：
《庄子 天道》：“天尊地卑，神明之位也。”
《鶡冠子 泰鸿》：“泰一者，执大同之制，调泰鸿之气，正神明之位者。”
《大戴礼记 千乘》：“凡民之藏贮以及山川之神明加于民者。”
此三个神明皆应看作一个词，前两条说神明之位，则神明可能很多，第三条讲山川之神明，则此神明必不是日月，而是鬼神。
鬼神之于成岁的意义很大，在古人的心目中，一年是否风调雨顺，取决于风伯雨师之所为，所以他们除祭祀天地外，还要祭祀这些神明，正如刘向所说：
“王者所以因郊祭日月星辰 风伯 雨师山川何以为？皆有功于民，故祭之也。皆天地之明神从官也。”[8]
关于天地 阴阳 四时 寒热 湿燥，传世文献中有很多叙述，意义也比较确定，此从略。
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