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李大钊对唯物史观的审视 |
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时间：2009-7-24 13:50:25 来源：不详
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的陈独秀、刘少奇、邓小平，他们总要拿着“生产力”和“社会发展”的尺子，来衡量一下现实的阶级斗争是否符合历史的尺子，如果不符合，就要取消现实斗争。所以尽管“马氏实把阶级的活动归在经济行程自然的变化以内”、“社会关系的变动，就有赖于当时在经济上占不利地位的阶级的活动”，李大钊同志还是觉得“虽是如此说法，终觉有些牵强矛盾的地方”。
恩格斯在晚年的《历史唯物主义通信》中说：“被忽视的还有一点，这一点在马克思和我的著作中通常也强调得不够，在这方面我们俩人都有同样的过错。这就是说，我们最初是把重点放在从作为基础的经济事实中探索出政治观念、法权观念和其它思想观念以及由这些观念所制约的行动，而当时是应当这样做的”，“青年们有时过分看重经济方面，这有一部分是马克思和我应当负责的。我们在反驳我们的论敌时，常常不得不强调被他们否认的主要原则，并且不是始终都有时间、地点和机会来给其它参与交互作用的因素以应有的重视”。李大钊同志在《我的马克思主义观》中也表达了类似的意思：“这全因为一个学说最初成立的时候，每每陷于夸张过大的原故”。
恩格斯是在实践中发现马克思主义唯物史观被某些新的“马克思主义者”歪曲，就是说是在发现了问题之后，才写出《历史唯物主义通信》的，而李大钊同志是在自己的理论研究过程中就发现了这一问题，而且李大钊同志写《我的马克思主义观》时，恩格斯的《历史唯物主义通信》还没有被发表，足见李大钊同志学力的深厚！
李大钊同志接着指出：“有人说，历史的唯物论者以经济行程的进路为必然的、不能免的，给他加上了一种定命的采色，后来马克思派的社会党，因为信了这个定命说，除去等着集产制自然成熟以外，什么提议也没有，什么活动也没有，以致现代各国社会党都遇见很大的危机”。
李大钊同志在这里所说的“除去等着集产制自然成熟以外，什么提议也没有、什么活动也没有”的“现代各国社会党”，就是指第二国际的修正主义政党。列宁在批判第二国际修正主义者时说：“他们用明显的诡辩阉割马克思主义的活生生的革命灵魂，他们承认马克思主义中的一切，就是不承认革命的斗争手段，不承认要为采用这种斗争手段进行宣传和准备并用这种精神教育群众”。
李大钊同志对这一问题的分析是：“这固然可以说是马氏唯物史观的流弊，然自马氏与昂格思合布‘共产者宣言’，大声疾呼，檄告举世的劳工阶级，促他们联合起来，推倒资本主义，大家才知道社会主义的实现，离开人民本身，是万万作不到的，这是马克思主义一个绝大的功绩。无论赞否马氏别的学说的人，对于此点，都该首肯。而在‘社会主义者评论’第一号揭载的昂格思函牍中，昂氏自己说，他很喜欢看见美国的工人，在于政治信条之下，作出一种组织，可见他们也并不是坐待集产制自然成熟，一点不去活动的”。
李大钊同志在批判第二国际修正主义时，和列宁一样，指出他们是歪曲马克思主义，马克思恩格斯的本意，“并不是坐待集产制自然成熟，一点不去活动”。但是李大钊同志在分析修正主义思想的原因时，不是象列宁那样把责任全部推到修正主义者“阉割马克思主义”、修正主义者主观上“不承认革命的斗争手段”，而是大胆地承认这是“马氏唯物史观的流弊”。
毛泽东同志说：“马克思主义的千条万绪，归根结底，就是一句话，造反有理”。既然造反有理，为什么还要搞出一大套“经济行程的进路”？这是不是毫无意义了呢？李大钊同志认为也不完全是，因为“可以拿这社会主义有必然性的说，坚人对于社会主义的信仰，信他必然发生，于宣传社会主义上，的确有如耶教福音经典的效力”。
既然谈到信仰，就提出一个问题，是先有观念、信仰、然后再改造客观？还是先改造客观、再由客观产生出正确的观念？马克思恩格斯在共产党宣言中提出“两个决裂”，即同私有制决裂、同私有制观念决裂。这两个决裂谁为主导？马克思主义是否主张先改造客观、然后等待客观产生出正确观念？
李大钊同志澄清道：“有许多人所以深病马克思主义的原故，都因为他的学说全把伦理的观念抹煞一切，他那阶级竞争说尤足以使人头痛。但他并不排斥这个人高尚的愿望，他不过认定单是全体分子最普通的伦理特质的平均所反映的道德态度，不能加影响于那经济上利害相同自觉的团体行动。我们看在这建立于阶级对立的经济构造的社会，那社会主义伦理的观念，就是互助、博爱的理想，实在一天也没有消灭，只因有阶级竞争的经济现象，天天在那里破坏，所以总不能实现。但这一段历史，马氏已把他划入人类历史的前史，断定他将与这最后的敌对形式的生产方法，并那最后的阶级竞争一齐告终。而马氏所理想的人类真正历史，也就从此开始。马氏所谓真正历史，就是互助的历史，上一页 [1] [2] [3] [4] [5] 下一页 |
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