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方豪与中西交通史研究 |
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时间：2009-7-24 13:58:04 来源：不详
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而元代在中国历史上是最不足表现中国文明的朝代。在此之后，西方已经过工业革命时期，与中国之间的交往唯有船坚炮利，根本不知文明为何物。明末清初实为我国历史上中西文化交流的黄金时期。鉴于以往“述文化交流之史事者，犹不多见，有之，则亦病简略”[5]的状况，方氏把这一时期的中西文化交流作为研究的中心，作了重点论述。
这不仅表现在全书以巨大的篇幅，以重彩浓墨叙写了明清时期中外文化交流的状况，而且在结构体例上也作了重大的改变和创新。从篇幅来看，全书共70万字，前三篇所叙历史起自先秦、止于利玛窦来华，共约两千年，近40万字；第四篇仅叙述利氏来华到嘉庆5年两百年的历史，则达30万字，可见其重视程度。体例上，明清时期，中西交流涉及的内容十分广泛，从天文、地理到建筑、艺术、哲学思想无不包括。前三篇以时间为序的撰述方法已不能满足如此众多内容的要求，为充分展示明清时期中西文化交流的状况，以包涵其方方面面的内容，他一改前三篇重纪年叙述的特点，将17、18世纪中西文化的东渐西被，分学科科目进行论述。这样的安排，不仅使其目较若列眉，同时也符合这一时期中外文化交流的实际。
在整个中西交通史研究的过程中，方氏尤重文化交流的研究。该篇命名为《明清之际中西文化交流史》，其意即在突出这一时期文化的交流。从内容上看，该篇“所叙史事，纯以两世纪间的文化交流为限”[6]，无论从命名还是从内容上，该篇都充分反映了这一特点。
方氏之所以如此突出明清间中西文化交流，是与其文化观密不可分的。“国与国之关系既生，遂不能不无影响，影响之可见者，于文化为尤著。”[7]对文化的涵义，他有独特的见解，认为“文化原为有理性的人类所必有的产物”，[8]是人性的产物，所以有其共性。但“因文明的产生有迟早，所受教育的程度有深浅，对善与恶的辨别上，或有歧异”[9]，因此，人类文化在一定时期，至少在目前有其民族或国家的特征，而在同一民族和国家中，也可能因宗教、宗族或地理环境的不同，而有不同的文化。正是文化的这种国家和民族的差异性，导致了不同文化间的交流。他进而对中西文化作了分析，指出现在所谓的西方文化，已不是单纯的希腊或罗马文化，而是由希伯来人传入欧洲的基督教再吸收了希、罗两种文化所形成的混合文化。所以在地域上它并不限于一国。与西方文化相比，中国文化则含有更多一国特征，主要表现在：历史悠久；由本土发生，不是由国外移植而来；向外发展，不以霸道而以王道；最终目标为世界大同等方面。同时也有其扩散性，“对国内言，曾影响及于匈奴、契丹、女真、回鹘、蒙回、藏、苗、罗罗和台湾山地同胞等各不同部族；对外国言，亦曾影响及于韩国、日本、琉球、越南、暹罗、缅甸、南洋等处，在东方可以说是处于领导地位”。因此在人类文化中，“实只有西洋文化可以和我们的文化相比拟”[10]。
在分析东西方文化差异的同时，他又提出中西文化比较和交流的两大原则：首先要求同存异，切莫同中求异。其次，要正确衡量自己的文化，“不可有优越感，也不可有自卑感。”[11]正是本着这两大原则，方氏对中西文化交流史加以探究，以倡导世界大同、发展中国文化为目的，既从西方文化中汲取先进因素丰富、充实中国文化，又竭力把中国的文化传到全世界去，力求“求同存异”，谋求文化的沟通。
基于这种文化观，其对中外文化的相互交流、相互渗透有相当深刻的认识。因而在《中西交通史》中，他一方面对明清之际的文化交流作了极其详尽的论述，同时也充分表达了自己的观点。对西学的输入以很高的评价，充分肯定传教士在西学传入中国过程中的作用：认为他们所带来的西方近代科学知识，改变了国人的观念，使中国长期封闭的知识界豁然开朗，开始步入新的阶段。另一方面，又详细研讨了明清学人对西学的种种反应，论述了西学传播的途径、地域、阶段性特点，以及如何通过与士人的结合，传之于社会的各个层面；并具体阐述了徐光启、王徵等中国学者采用西学原理，改造与创造农业灌溉器械的事迹。这些论述，既具象地反映了当时社会的接受程度和影响，也使读者有会于心，引起深沉的思考。
研究明清间中西文化交流，学者们往往多重“东渐”，而对“西被”探究很少。方豪指出文上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] 下一页 |
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