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摘要】本文通过对先秦儒家法家学派关于领导者德与力的理论阐释、争论及发展脉络的介绍,结合现代领导科学关于领导影响力的理论观点和领导实际分析现代领导者提升影响力的做法与要求。
【关键词】先秦儒法;德力争论;领导影响力
影响力是领导理论的重要内容之一。影响力有两种,一是强制性影响力或权力性影响力,一是非强制性影响力或非权力性影响力。强制性影响力是凭借权力而发生的影响力,这种影响力同领导者自身的因素无关,纯粹因权力而产生,因权力而消亡。所谓“尧为匹夫不能正三人,而桀为天子却可乱天下”,说的就是这个道理。非强制性影响力是权力之外的因领导者本人的因素而发生的影响力,诸如领导者的能力、品德、业绩等等。领导人的主体素质不同,虽然手中握有同样的权力,但影响力却相去甚远。有的领导威德很高,似日月经天,如江河行地,民心所向,众望所归,从之如流,一呼百应;有的领导者却威望不高,甚至成为孤家寡人,形影相吊。非强制性影响力是衡量领导能力高低的极其重要的参数。
一
儒家和法家的影响力理论各持一端,并将对方理论作为激烈批判的对象。
法家主张以力服人。法家从人性自私自利“性恶”的理论出发,建立起“君臣利异”的理论。在法家看来,人天生自私自利,为自已打算,他们关心满足自已的欲望,而从不关心领导和管理的好坏,势必同国家和社会的领导者发生冲突,民众同君主的利益冲突是必然的。领导者必须采取强制的办法,逼迫民众为自已效力。法家的一整套治国大略,核心一条就是以强大的法律制度,以赏庆和刑罚的两手,强迫民众为我所用。商鞅说:“国之所以重,主之所以尊者,力也”。韩非研究了历史进化规律,认为“上古竞于道德,中古竞于智慧,当今争于力气”。主张“不养仁爱之心,但增威严之势。”法家研究了众多的权术,目的就是牢牢保住大权不会旁落。应该说,从整个领导智慧发展上看,法家对强制性影响力的观察、分析和研究,是最为系统和深刻的。
儒家的以德服人大略,从孔子开始,经孟子,到荀子,构成了一条一以贯之的传统。这条传统认为应顺应人的本性,立足于从积极方面满足民众的需求,进而获取民心的支持。他们主张尊重民众的人格尊严,把人当人看,“博施济众”,“制决之产”,让百姓过上“乐岁终身饱、凶年免于死亡”“七十者衣帛,五十者食肉”的温饱的生活。然后,进行道德教育,使之自觉地弃恶从善,归属领导。儒家扬言,“得道多助,失道寡助”,“天时不如地利,地利不如人和。”儒家认为,为政的关键是要“正”,“政者,正也。子帅以正,孰敢不正。”(《论语•颜渊》)如果为政者自己身正,其所管辖下的各级管理人员以及民众就没有不正的。所谓“身正”就是为政者的道德人格,它具有重要的影响力。“其身正,不令而行;其身不正,虽令勿从。”(《论语•子路》)为政者自己“身正”,其人格影响力达及于其下级和民众中去,他们就能够自觉地遵守社会的规范,不需要命令他们去做什么才去做什么;相反,为政者自己身不正,你下命令去强制他们做什么,他们也不会服从。孔子还说:“苟正其身矣,於从政乎何有?不能正其身,如正人何?”(同上)所以孔子说:“为政以德,譬如北辰,居其所而众星拱之。”,只要为政者自己身正了,就能像北极星那样众星拱护在它的周围,得到民众的拥护。(《论语•为政》)朱熹注释说:“为政以德,则无为而天下归之,其像如此。程子曰:‘为政以德,然后无为’。(《四书集注•为政》)按照朱熹的解释,“为政以德”就是无为而治。孔子也说:“无为而治者,其舜也与。”(《论语•卫灵公》)这里说的“无为”是为政者的道德人格力,它与道家讲的“无为”是有很大不同的。为政者用他们的道德人格力来实施管理,发挥其人格的示范作用和榜样的功能。也就常说的,“君子之德风,小人之德草,草上之风必偃”(《论语•颜渊》),说明治人者、为政者的高尚的道德品质和情操所形成的人格影响力,就像风一样所向披靡,无不折服。可以说,儒家已经将非强制性影响力的理论发展到了十分成熟的程度。
儒家还认为,管理者、治人者必须是“为人师表者”。领导者、管理者的思想和行为应该对民众、被管理者起表率的作用。孔子在回答曾子问何谓“七教”时说:“上敬老,则下益孝;上尊齿,则下益悌;上乐施,则下益宽;上尊贤,则下择友;上好德,则下不隐;上恶贪,则下耻争;上廉让,则下耻节;此之谓七教。七教者,治民之本也。政教定,则本正也。凡上者,民之表也,表正则何物不正?是故人君先立仁于己,……”孔子认为,如果为政者、管理者“好礼”、“好义”、“好信”则天下的百姓都会来归顺你。所以,孔子说:“上好礼,则民莫敢不敬;上好义,则民莫敢不服;上好信,则民莫敢不用情。夫[1] [2] [3] 下一页
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