虽然“情本体”有“反哲学”的意味，但仔细推究，它也许更接近哲学的本质。它所接近的可能不是传统哲学的本质，即西方那种纯粹思辨的形而上学的本质，但却是生活的本质，人的本质，是无数的个体的本质，也就是，如要全面地把握“人”的话，那就要从“情本体”入手，形成这样一种哲理的思考。人类的精神生活发展到今天，提出这样一种理论，有着极大的精神价值。

　　与此同时，李泽厚还在《己卯五说》一书中，提出了“巫史传统”，以此解释中西文化为什么会有不同。他认为，所有原始民族都有巫的阶段，但大多数的民族，尤其是西方，它的巫术后来分化了，一方面变成科学，另一方面变成宗教。从希腊到近代，哲学思辨总是和自然科学结合在一起，所以他们思辨的那一部分发展得很充分。相反，中国的“巫史传统”使中国文化中的情感与理性、宗教与科学，分割得不是很清楚。在中国，不管是孔子、孟子，还是汉代的“天人合一”，或是宋明理学的心性修养，既是一种信仰，是情感性的，同时又是理性的推理。信仰、情感和理性思辨是糅合在一起的。——这是为“情本体”找到了上古之源。

　　李泽厚晚年的思想更明晰，也更成熟了。但他的理论和方法是一以贯之的，历史的“积淀”说始终是他的这些理论发现的“圆心”。他把自己的全部理论和著述，称为一个日趋丰富、越滚越大的“同心圆”。

性情李泽厚

　　半个月后，我到李先生家取对谈的修订稿，他这段时间去了苏州、上海，又回到北京，此时的北京已经入冬，怕冷的他穿着花纹棉睡衣，外加羽绒马甲，依然精神饱满。

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