《历史本体论》虽然单薄，却毕竟是阐述李泽厚哲学构想的专著。不久，《实用理性与乐感文化》、《人类学历史本体论》等书也陆续出版，李泽厚本体论的框架越来越明晰，内涵也日见其丰富了，并且，他更为明确地将自己的哲学构想概括为：“情本体”。

　　本体，是最后的实在。李泽厚在《历史本体论》中认为，最后的实在不是语言，而是生活，是历史，是心理。人是生理存在，更是心理存在；人是精神存在，更是历史存在。人生的意义正在“情感本体”的建构、积淀之中。

　　西方哲学鲜讲情感，所以海德格尔提出“诗意的栖居”，才成为不得了的事。李泽厚提出“情本体”，同样有离经叛道的意味。他记得十多年前，哲学所一个同事听他讲起“情本体”的构想，曾大为诧异：“你讲情感，那还算什么哲学？”讲情，正是中国哲学的本质特征。郭店战国竹简的出土，其中“道始于情”，“礼生于情”，“礼因人之情而为之”等等，让李泽厚兴奋异常，这正好佐证了他的理论。

　　情与理，一直是对立的两面。从柏拉图到康德，都采用“知情意”的三分法，即把理性、情感、意志分开，这三个方面就生发出了哲学、艺术、伦理等。现在，李泽厚把“情”本身作为哲学的本体，作为哲学最根本的地基，这就颠覆了上述的分工。

　　从这个意义上说，“情本体”的提出，很可能是哲学史上的一次革命性变化。哲学是从人的理性中独立出来的，它高度发展，曾长期引领所有学科，中间几经变迁，学派林立；但到最后，居然要回到人情、回到日常，可说是走了一个巨大的圆。也许，只有中国哲学家，只有从没有上帝、惟有“一个世界，一个人生”的中国文化中走出来的哲学家，才能提出这样颠覆性的命题。所以李泽厚说，“情本体”本来就“在伦常日用之中”，没有过多的玄秘之处：“‘情本体’即无本体，它已不再是传统意义上的‘本体’。这个形而上学即没有形而上学，它的‘形而上’即在‘形而下’之中。……‘情本体’之所以仍名之为‘本体’，不过是指它即人生的真谛、存在的真实、最后的意义，如此而已。”

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