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王一川：文化的物化与心化的呼声 |
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时间：2011-03-16 15:10:45 来源：不详
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在新媒体日益盛行的时代，文化更多地借助于大众媒介的传播手段向受众渗透，越来越呈现出物化的趋向。在此背景下，文化的审美与发展面临着哪些挑战，有哪些值得关注的现象，未来中国的文化发展大势如何？带着上述问题，本报特约记者采访了北京大学艺术学院院长王一川。
当审美文化的物化遇到“感兴”
《中国社会科学报》：近年来，您一直关注大众文化范式的生活论转向。这种转向具体有哪些表现？
王一川：当代生活与审美文化的新状况，一方面，随着媒介技术、材料技术、文化产业等的日益发达，生活与审美文化的传统距离正趋向于消融或模糊化，生活本身也被审美化了，可以说是“泛审美”态势。另一方面，随着金钱、物质在审美文化中的作用日益凸显，审美文化本身也被物化了。
如果说，生活的物化意味着金钱和财务已成为日常生活过程的主宰；那么，审美文化的物化则意味着原本指向内在精神价值高空的艺术，已转回头指向它原本力图超越的日常事物或实物了。
《中国社会科学报》：这就是所谓的“生活—文化的物化”吗？
王一川：我理解的生活—文化的物化，是指生活—文化的内在精神维度被弱化，而其外在的物化维度被强化的特定状况。也就是说，人们的符号表意系统、价值取向不再指向个体内在精神世界的完整性，而是指向了个体对外在物质世界的欲望的满足。
作为审美文化的主要形态之一，艺术本来是要超越人类的生活层面而提升到精神层面的高度，但现在却反过来把人重新拉回生活层面。为什么会这样？因为生活与艺术间的边界早已消融。审美文化更经常地被提升到软实力的优质资源高度，从而被“实力化”或“权力化”，而非仅仅是过去被看重的个体精神修养的优质资源。还有一点，审美文化更多已经不是人们的个体精神鉴赏对象，而是代表了一种日常生活行为本身。
《中国社会科学报》：于是，您提出了“感兴”。
王一川：在中国古典文化中，感兴的奥秘在于个体要从物的感染中兴起而非沉沦于物本身。古人把物不是当做实用物品而仅仅作为实用物品之类的表征去描绘，这样就可以过滤掉抽空物的现实诱惑力，而让其仅仅以审美外观加以呈现出来。从美学功能上，可以用托物起兴、离物构象和化物返心来概括，可以在一定程度上让观众产生弃物品兴的实效，从而应对和化解当代生活—文化的物化趋向。
随物宛转 与心徘徊
《中国社会科学报》：文化会从此走上物化的单行道吗？
王一川：不会的。应当看到，与文化的物化方面被尽力伸张并行的，其实还应有对文化的内在化、精神化或者心灵化的竭力呼唤，人们也严肃地提出要强化人的内在精神或心灵维度的持守问题。可以说，哪里有物化，哪里就有心化的呼声。
《中国社会科学报》：在您看来，按照目前的趋势发展下去，文化或艺术会走向何方？
王一川：哪里有文明的冲突，哪里就有文明的展示。人们可能谈虎色变，但是也在消费它，所以物化的趋势不可逆转，但我认为物化内部可以进行区分。“物化”和“物恋化”（也就是恋物癖）要划清界限，还是要倡导一种回归人的心灵的东西。所以，我个人认为可以倡导从中国美学传统中寻找一些思想、概念加以改造，帮助我们重新思考今天这个时代物化遭遇的问题及其克服的途径。
《中国社会科学报》：这些思想和概念具体是什么[1] [2] [3] 下一页
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