“朴散为器”的“朴”是指“原木”。“朴散为器”，是说木匠通过对“原木”的削砍雕琢，将“木”制成各种器具。“作车以行陆，作舟以行水”（《考工记》），而“桔槔”则可使人“用力甚寡而见功多”（《庄子·天地》）。“朴散为器”给人带来的便利和益处是不言而喻的。同样，这“朴散为器”还促使人类思维的进步。那就是人在“朴散为器”过程中因使用“规（圆规）矩（方尺）、准（测量水平的准器）绳（测量垂直的墨线）”而使人在心胸头脑中形成“经纪条理、理性法则”。

    然而，“朴散为器”同时也给人带来负面影响。那就是当人在“朴散为器”过程中（尤其是在过分器具化的过程中）形成的“经纪条理、理性法则”（逻辑训练而形成的机心）而导致人们自以为“受过逻辑训练的心智能够计算一切，因而最为盛气凌人” 。

    这样，技术理性（知识的真假）也就向伦理道德（德性的善恶）转化。那就是技术工匠既认为用了这些“经纪条理、理性法则”就能够涵盖一切、解决所有（理性至上），可以“资章甫而适诸越”（《庄子·逍遥游》），又认为能够计算一切、推断所有，可以“见卵而求时夜，见弹而求鴞炙”（《庄子·齐物论》），因而变得盛气凌人、颐指气使，给人以压迫感。

    这种情况，古今中外屡见不鲜。一部科学技术史就说明，人一旦秉赋了技术理性，也就愈发变得傲慢骄奢、与众不同。约翰·C·金布尔（John·C·Kimball）就这样评说：“当所有诗人、哲学家和神学家都有一种‘悭吝小气、渺小无力’的倾向时，所有发明家却都‘行为英勇、气宇轩昂’ 。”同样，庄子也在《天道篇》中指出，有人因“知巧而睹于泰”，即有人因知识技巧而呈现骄骜之色，其嘴脸是“容崖然”、“目冲然”、“颡頯然”、“口阚然”、“状义然”，一派矜恃骄骜模样，趾高气扬、躬矜容智、眉睫骄气逼人，给人以压迫感。如真的出现这种情况，在老庄道家看来是叫“以

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