“君子之中庸也，君子而时中。”君子能够做到中庸，随时而中，不偏执，不拘泥，因时势和环境随时变通，这也就是孔子所谓的“权”，即灵活性。“权”是秤砣，秤砣要随物的轻重来回移动。知通权变，不墨守成规，才是道的最高境界。孟子[注: 孟子（约前372～前289），名轲，字子舆，邹（今山东邹县）人。约生于周烈王四年，约卒于周赧王二十六年。战国时期伟大的思想家，儒家主要代表之一。]也讲到“权”。有人问他，嫂子掉进水里了，要不要伸手救她？孟子回答：“男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手者，权也。”“嫂溺不援，是豺狼也。”在特定的情况下，只知恪守礼的教条而不知变通，恰恰违反了制礼的精神，有权变才能真正达到“中”。

    另一方面就是要坚持其原则性。《礼记·中庸》把君子的时中和小人的肆无忌[注: 无忌 拼音： 解释： 1.不猜忌。 2.无所忌惮。 3.不必避忌;没有忌讳。-wuji]惮进行比较，孟子则讲到乡愿和中道之士的根本区别。孔子说：“君子之于天下也，无適也，无莫也，义之与比。”孟子说：“大人[注: 大人是旧时称地位高的官长。-daren]者，言不必信，行不必果，惟义所在。”君子在行为上的灵活性，以内在的道义原则为基础，所以是道德自由的现实表现。孔子指出，君子的中庸之德表现出一种“和而不同”、“和而不流”、“中立而不倚”的人格特质。这与小人的唯利是图、随波逐流、肆无忌惮根本不同。孔子尤其厌恶乡愿，说：“过我门不入我室，我不憾焉者，其唯乡愿乎！”“乡愿，德之贼也！”“乡愿”最根本的特点，是缺乏内在的价值原则，对流俗社会曲意逢迎，借以获得美誉善名。这正是我们一般所批评的折中调和的老滑头。更令孔子不能容忍的是，乡愿者貌似忠信，似是而非，以假乱真，搅乱是非善恶，败坏社会价值尺度，实在比一般的小人、恶人危害更大。所以孔子斥之为“德之贼”。

    问：儒家反对乡愿，而现代社会的浮躁似乎更易助长缺乏操守的乡愿人格的形成。在变化极大的当今社会，中庸还适用吗，能否医治这种风气？

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