黑格尔在《精神现象学》中明确宣称：自我意识源于“承认”“他人”。“自我意识是自在的和自为的，由于并从而因为它是自在自为地为一个他者而存在的；即是说，它只是作为一个被承认者(alsein Anerkanntes)”。每个人只有通过他人承认其为自我意识着的，才能找到自我的真实性。黑格尔把“他人”的地位抬到了多么崇高的地位！黑格尔几乎达到了对笛卡尔以来那种以我为主，以他人为客(为对象)的主体性哲学的明确批判。黑格尔说：“在道德领域，我的意志的规定性与他人意志的关系是积极的(positiv肯定的)。这里不是一个意志，而是客观化同时包含着单个意志被扬弃，从而片面的规定性消失，于是两个意志及其相互间的积极(肯定)关系建立起来了”。“在道德领域，他人的幸福至关重要。”黑格尔因此而把人生的道德境界提升到了一个新的高度。

　　然而从黑格尔的整个哲学体系来看，他并没有贯彻他自己所提出的上述道德观点。相反，大家都很熟悉的是，黑格尔的精神现象学，或者也可以说，他的整个哲学体系，是一个不断克服与“自我”对立的“他者”而达到绝对同一的“绝对主体”的过程。黑格尔哲学既是西方哲学史上用最多篇幅、最系统讲述“他者”、“他人”的哲学，又是一个用最多篇幅、最系统地强调“克服”“他者”、“统一”“他者”，从而压抑“他者”的哲学。在黑格尔那里，“自我”一步一步地吞噬了“他者”、“他人”，成了唯我独尊的“绝对自我”。

　　黑格尔死后，他的“绝对自我”和整个西方近代主体性哲学遭到批判，“自我”的霸权日渐消失，代之而起的主流思潮是主客融合，尊重“他人”。胡塞尔提出“同感”说，企图走出“自我”之外，承认“他人”的独立自主性。接着，海德格尔更进而提出“共在”说，更进一步论证“他人”的独立地位。尽管伦理道德哲学在胡塞尔和海德格尔的哲学体系中都没有什么位置，但他们关于重视“他人”的思想观点，都为提升“道德境界”的内涵作出了重要贡献。犹太裔宗教家和哲学家、奥地利籍的布伯(M·Buber)和法国籍的莱维纳斯(E·Levinas)两人大不同于胡塞尔和海德格尔，更从宗教的角度，以不同的方式强调了“他人”的神圣性。特别是莱维纳斯，更一反整个西方以“自我”占优先地位的传统，详细论证了“他人”优先于“自我”，“自我”只能被动听从“他人”之命令的观点，把“伦理学”奉为“第一哲学”，实际上也就把“道德境界”看成了人生最高境界(关于胡塞尔到莱维纳斯的上述观点，我在《我们—自我—他人》一文中，已作了较详细论述，这里只是一点简单的概括)。尽管我不同意莱维纳斯视“道德境界”为人生最高境界的观点，也不同意他关于超感性的“上帝”观念，我认为他的道德观带有明显的乌托邦性质，但他关于对“他人”负绝对责任的思想，的确为高级的“道德境界”增添了丰实的内涵。

　　总起来说，黑格尔死后，从胡塞尔到莱维纳斯，其关于“他人”地位的思想学说，虽各不相同，但都给了我们一个重要启示：“道德境界”不能停留在“推己及人”和“同情”、“怜悯”的水平，那是一种“俯视”“他人”的态度，一种低层次的“道德境界”。高级的“道德境界”应是平等待人、尊重他人，对他人负责。只有具备这种道德境界的人，才是一个有高级趣味的人。

　　当然，说西方现当代思想家主张尊重他人、对他人负责的高级道德境界，这决不等于说西方现当代人的道德意识现实已达到了此种“尽善”的水平。相反，西方现当代人道德境界中的自我中心主义、个人主义，仍然是我们应当予以批判的。

　　“道德境界”对于实现人的精神自由而言，尚有其局限性：一、黑格尔说：“道德的观点是关系的观点、应然(Sollen)的观点或要求(Forderung)的观点”。“应然”、“要求”、“关系”，都是说的理想与现实之间、主体与客体之间尚存在着一定的距离，尚未完全融合为一，故精神的自由仍是的限的，“应然”——“应该”就有某种强制之意，尽管“道德境界”中的强制同时又是自愿的。二、“道德境界”不能完全脱离功利(尽管是为他人谋福利)，对象作为工具，服务于外在的目的，在此种意义下，主与客之间也显然是对立的。由此可见，“道德境界”并未实现充分自由，不能算是人生的最高精神境界。

　　审美境界

　　人生的最高精神境界是“审美的境界”。“审美的境界”之所以“最高”，是因为审美意识完全超越了主客二分的思维方式，而进入了主客融为一体的领域。

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