【内容提要】
本文用西方心理学原理和方法论解析陶渊明人格。以确凿的材料为依据，分别从其行为处世最重要的三个境遇、五个场景入手，观察其人格之呈现，力图把精细的分析和严密的整合建立在科学、理性的基础上。陶渊明是中国文化中与屈原迥然不同的另一种典型人格，必须重视。
 
【关键词】 陶渊明；人格；心理学；刚；达；真

　甲，“人格”辨析及方法论

　　人格（Personality）是外来词，中国古代只有人品、人极等类似概念。人品指人的品质，人极指做人的最高标准。【1】由于这两个概念分别来自品藻余波所及的南朝梁代和北宋理学家，所以其涵义都单纯地指向了道德领域，与西方的人格概念并不完全等同。

　　作为从西方心理学剔抉、引进的新概念，人格来源于拉丁文Persona——戏剧演员所戴的体现角色身份的面具。这个词根说明了人格概念的复杂性：人既有表现于外给人外部印象的特点，也有某些深藏不露的东西，二者冲突、交错，进而形成真实的个人。实验心理学诞生之后，经一个多世纪的探讨，人格理论已沉淀出如下大致相同的结论：人格是个体内在因素在外部行为上的倾向性，是个人在社会进化过程中所显现出来的有特色的处世模式，具有动力的一致性和身心组织的整体性。陈寅恪说：“古今论陶渊明文学者甚众，论其思想者较少。”【2】鲁迅说：“倘要论文，最好是顾及全篇，并且顾及作者的全人，以及他所处的社会状况。”【3】都是针对渊明而发。诚哉斯言！陈、鲁二人都强调了渊明研究的整体性原则。本文选取人格特征角度从事心理学分析，其意即在此。

　　渊明作古已久，现代心理学行之有效的交谈法、投射法等不可能采用，因而，境遇法、自叙法、他叙法和行为分析法将成为本文的主要方法。所谓境遇法，即把渊明在不同境遇中的不同表现作简要勾勒，寻绎其人格侧面的蛛丝马迹。所谓自叙法，即从渊明对自我行为、心境的叙述（如诗、文）中抓握信息予以分析。所谓他叙法，即从他人对渊明的记载、评价中提取材料作为旁证予以分析。【4】这一切，又必须经由行为分析法和笔者的透视来串联。因为说到底，人格作为个体物质模式和行为倾向的统一体，其内隐部分是通过外在行为、语言等来体现的。由于渊明的创作动机是“聊命故人书之”以“自娱”的，【5】并未想藏之名山或流传后世，其中所记载的个人行为和心理事件的真实性相当可信，所以，自叙法尤应提到显要的地位。

　　本文是一种自下而上的研究，所有的分析、结论都以确凿的行为事实为基础。

　　乙，境遇A：与上司交往中的人格呈现

　　境遇，本文所指，既包括境（环境），但主要指遇（人与人的关系）。因此，境遇，即渊明本人与不同人交往所形成的特殊场景、情境。

　　渊明一生分为仕、隐两部分。仕任过州祭酒（？）、镇军、建威参军和彭泽令，其余半生隐于田园。在自叙中，渊明没有半句提到上司，其厌恶上司、“不堪吏职”的程度，可谓至矣、尽矣、不可以有加矣。与上司的有关交往主要见于他叙，如颜延之《陶征士诔》、沈约、李延寿、房玄龄《隐逸传》和萧统《本传》等。【6】他叙中，正面言及出仕期间与上司交往的只有一处，众所周知，即，郡遣督邮至县，渊明以“不为五斗米折腰”为由辞职。【7】此外，便是在归隐后与州郡长官王弘、檀道济的接触。

　　与王弘之交往可分离为如下三件小事。笔者提请读者注意，在这种交往中，尤其要注意的是渊明的态度。（1）会面前，王弘先请，渊明不往。接着王弘亲自登门，渊明称疾不见。最后王弘只好由庞通之（主簿）穿针引线，具酒肉于庐山半道候邀，渊明才“共饮酌”。返州路上，他们一人乘华轩，另一人（渊明）乘篮舆，然而后者言笑自若，不觉欣慕，也未感低贱。【8】（2）量鞋码，渊明“伸脚令度”。（3）尝九月九日无酒，适逢王弘派人送来，渊明“即便就酌”。据谱家考定，王弘在江州凡八、九年，但由上可见，双方交往的次数寥若晨星，而且渊明纯取守势，不卑不亢。为什么？估计有两个原因：一是渊明极度厌恶以隐求名者。因为第一次婉拒王弘后，他曾对不理解自己行为的人说：“我性不狎世，因疾守闲，幸非洁志慕声，岂敢以王公纡轸为荣哉?”【9】二是渊明时时刻刻都清醒地意识到自己与官场中人始终是陌路人。王弘曾邀渊明饯客，渊明虽参与了但内心却独白道：“逝止判殊路”。据逯钦立，逝：仕者，指被饯者和在座的其他人；止：隐者，指孤独的自我。【10】如上肺腑之言，应是考察渊明心理动机的最佳证据。

　　与檀道济的交往只有一件事：由造访，馈梁、肉，坚拒三个环节构成。渊明对檀的态度幡然迥异，没有了对王弘的温婉平和，相反以“何敢望贤，志不及也”等冷谈的自嘲却之于千里之外。王、檀身份相同，都是州郡长官，都在渊明窘困中纡尊降贵，来周济他，为何渊明的态度判然有别？清人杨希闽解释说：“檀公仕宋，陶已心非之，特临州上官，不能明绝耳。又谓文明之世当仕，弥为乖谬，陶更不与辩，第曰志不及。迨遗梁肉，则麾之。”【11】此说从渊明为东晋朝廷守节来立论，难以服人。据陶澍考订，王弘兄弟都是宜都王（后宋帝）刘裕的忠诚参佐，有扶立之功，故显贵，其作江州刺史，大半时间也是为宋服务。如果渊明矢志忠晋，尤应痛恨王弘而不是檀道济。温王而倨檀，必另有原因。

　　至此，不得不牵出渊明与颜延之的交往一并讨论。据《沈传》载，陶、颜交往有两次：一是颜在浔阳任刘柳后军功曹时，双方初识，以致“情款”。按，款，诚也。二是颜任始安郡守路过浔阳时，双方“日造饮”，临别时，颜“留二万钱”，陶却悉送酒家（做酒资）。必须指出，颜虽非渊明直接上司，但入宋后历任郡守、中书侍郎、太子中庶子、御史中丞、封金紫光禄大夫，实属政界之上层人物，因而宜列入境遇A讨论。【12】研读渊明，笔者有一问题实萦绕于心，愿求教大方之家：颜、陶交往，除《沈传》外，并见《萧传》、《李传》，《颜诔》自身亦津津乐道，但奇怪的是，渊明自叙却无一字道及。为什么？原因很可能是，渊明与颜延之虽虚与委蛇，但心中可能瞧不起。这个问题若以陶王、陶檀的交往为参照系，并从心理动力学角度予以说明，也许更有说服力。

　　清人顾易说：“王弘钦迟（按即敬仰）公（按即渊明），则馈之酒而受，延之情款公，则馈之钱而受；至道济，则独麾梁肉。观道济所云，全非知己矣。所以姜桂之性，到老愈辣也。然于梁肉则麾之，而对道济之言则甚温和冲粹。孔子云：危行言逊。藉非涵养深，讵易臻此境地哉？”【13】此从渊明内在人格活动之微妙过程立论，独辟蹊径，甚确，但将王、颜都视作渊明知己，却没有证据，也没有说服力。在笔者看来，是否可将渊明与王、檀、颜的关系以及心理活动做如下清理：（1）王以敬仰之心主动与渊明交往，其志诚，其态恭，其行谨，渊明知非同道但不愿被看作狂傲，故淡淡相处。（2）檀也主动交往但实则居高临下，是政府官员的“作秀”行为，依渊明真率之秉性，何能忍受这种霸王式的教训，食嗟来之食？【14】这恐怕是渊明厌恶道济的主要原因。（3）颜、陶“情款”是颜为参军时，两人平等谦让，交往自由和谐，惺惺相惜（渊明也做过参军），自然话多。后来相遇，双方只是饮酒，沈、萧、李、房等数传均无“情款”之记载。是否酒席之间颜有自得之色，或言语不谐，不得而知。如果是这样，在渊明看来，颜赠金钱与王送酒米本质上并无区别，对前者既可随意“就酌”，对后者也就无妨“悉送酒家”了。

　　个中秘密还可从《颜诔》窥之。此诔有一细节发人深思，那是酒酣时由颜挑起的。颜说：“独正者危，至方则碍，真希望您能顺世随俗！”一听此言，渊明面容严肃。说：“肉体、荣名都归虚无，违众背俗、遭指责又有什么关系？”【15】这是颜的一厢追忆，但很可能是真的。可见，颜之劝谏亦似有怜悯、责备之意，与檀差不多相同，渊明实难首肯。依照渊明性格，没有坚拒、“麾之”就不错了。可见，陶、颜友情或过于王、檀，但并未达到钟子期俞伯牙的程度。另，据明人张溥所言，陶、颜的人格差异更巨。颜的“狂不可及”与陶相似，但其“玩世如阮籍，善对如乐广”之性格，其“历四主陪两王，浮沉上下，得功名寿考”，一直在仕路稳稳前行等经历【16】，显然与陶之淡泊自守相悖。笔者认为，这可能是渊明自叙始终不及与颜交往的深层原因。

　　由上可知，渊明与上司之交往虽有程度深浅之别，但几乎都是虚与委蛇，严格保持自我行动、心灵的绝对自由和个人人格的绝对开放，不“违己”，不矫情、做作，更不炫耀、迁就，将冷峻隐于温恭，使棱角藏于谦逊，真可谓“平淡如水”。

　　丙，与朋友（含乡党）交往中的人格呈现

　　1．与朋友交往

　　朋友，古代五伦之一，是人格表现之重要方面。

　　《周礼.地官》：“五曰联朋友”。郑玄注：“同师曰朋，同志曰友”。若以此衡量，渊明左右无一人够格，因而这里的“朋友”，泛指相交好之人。

　　渊明交友不多，范围不广（没有朝廷显贵，亦无鸿儒巨学），而且，这些人的思想成分也较为复杂。郭主簿、胡西曹、顾贼曹、殷晋安、戴主簿、羊长史、丁柴桑、庞主簿、邓治中，庞参军等为仕者，刘遗民、周续之、祖企、谢景夷、张常侍等为隐者。其中，羊长史虽仕，思想却近道家，其“衔史秦川”时，渊明曾嘱代为拜谒“四皓”遗迹。刘遗民、周续之虽隐，思想却是儒家。刘入宋后归隐，旌号遗民。周退隐后率祖、谢等人，被江州刺史檀韶延请至城北，开坛讲《礼》。张常侍，据陶澎考，虽屡被举为秀才、南中郎、府功曹、州治中、散骑常侍等，却从未入仕，相反与佛学领袖慧远过从甚密（刘遗民后亦参与）。另外，仕者庞主簿、庞参军为往来甚洽之友，而郭、戴主簿，胡、顾功曹，殷晋安、丁柴桑、邓治中则为泛泛之交。

　　从表面看，渊明交友似无标准，实则内在有着比较严格的原则性，可简括如下：（1）他们都属士人；（2）都是郡县属吏、下级官佐；（3）这两点可通约为，都与渊明本人身份差不多。如上交往范围，固与渊明之生存环境有关，更与其人格特征有关。在这种朋友圈子里，虽不能如鱼得水，但相对平等，较少顾忌的气氛还是有的。

　　渊明交友状况尽见于自叙，表现为以“和、别、赠、答（酬）、示”等题目所做的诗。若参以沈、萧诸传，王、吴诸谱，他们之间的关系更为清楚。这些人前前后后或做过邻居，或是乡人、周旋人。【17】按，乡人，即同乡之人。周旋人，即日常交际、应接之人。【18】至于那些事迹不详、只留下姓氏职务的郡县小吏，恐怕只是偶然认识的一些过客式朋友。据《萧传》载，渊明常有“贵贱造之者，有酒辄设，若先醉，便语客，我醉欲眠，卿可去”的聚会。据《房传》载，渊明亦有“酣醉便返”、“不识主人”的交往。这些过客式的朋友，可能就是在如此交往中认识的。

　　渊明与朋友交往，其活动内容不外乎三类：一是“有酒邀之”，或“邀之共至酒座”，或“载言载眺”的游赏式饮酒；二是“信宿酬清话，益复知为亲”的聊天；三是“辄以

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