再看燕礼。上引的《仪礼·燕礼》a例中，去掉六篇笙诗，余下十二首分属《小雅》和《国风》。这十二首诗中，只有《鹿鸣》、《鱼丽》、《南有嘉鱼》为写宴乐的诗，其余几篇，都与燕饮无关。《南山有台》是“颂祷上层人物的诗。颂祷对象，不是天王，便是诸侯”⑥。《四牡》、《皇皇者华》前者写在外服役者的劳苦和思家怀亲之情;后者言王朝使者周历各国，遍为咨询的事。《关雎》是一男子追慕淑女的相思诗;《葛覃》写“贵族家的女奴们给贵族割葛、煮葛、织布及告假洗衣回家等一段生活情况”⑦ ;《卷耳》是写家中采野菜的妻子和在外服役的丈夫的互相思念;《鹊巢》是写贵族女子出嫁的事;《采蘩》是写“蚕妾”劳动的诗;《采□》写贵族女儿出嫁前女奴们依俗置办告宗庙所需的�г逯�类祭品。总之，都与燕饮没有什么必然联系。

4.乐章的表演内容、程序等在燕享礼仪中是固定的、程式化的，与参加礼仪者所负有的特殊政治或外交任务无关。

统览全部燕礼过程，所有乐章都是程式化的，没有一首乐歌是为某人的某种特殊的政治使命而单单特别设计的，也没有一首乐歌是按某人的意愿而特别演奏的。整个仪式中有无数次的答拜之礼，如主人为主宾的到来行拜礼，宾客回拜:“宾升自西阶，主人亦升自西阶……至再拜，客答再拜”;主人在席位前进献主宾，主宾要在西阶上行拜礼:“主人筵前献宾，宾西阶拜”;主人要为送酒爵的行拜礼:“主人……拜送爵”，等等。但没有一次，也没有人为演奏了某个乐曲、唱了某支歌而答拜。答拜，与表示感谢有关。这说明，燕礼中的诗乐表演，除了在总体上起固化等级观念，培养宗法意识，增加礼仪威严、庄重的氛围之外，没有进入参与谈判，从事外交等特殊领域。

5.某些乐歌有指挥作用，节制某一具体礼仪程序的行动节拍和时间的短长。

如上面《燕礼》例:“宾醉，北面坐，取其荐脯以降，奏《陔》。”郑注:“……出奏《陔夏》，以为行节也。”又:“若以乐纳宾，则宾及庭，奏《肆夏》;宾拜酒，主人答拜而乐阕。公拜受爵而奏《肆夏》，公卒爵，主人升受爵以下而乐阕。”即若用乐曲引导主宾进入，则主宾到达中庭时奏《肆夏》乐曲;宾为酒行拜礼，主人回拜时乐曲终止。国君行拜礼接过酒爵时奏《肆夏》乐曲;国君饮完酒，主人登堂接过空爵下堂时乐曲终止。据《礼记·郊特牲》记载，孔子对这种礼乐配合得如此巧妙赞叹不已。6.个别情况下有娱乐作用。

上引《仪礼·燕礼》d例云:“若射，则大射正为司射，如乡射之礼。”即燕礼进行中有时要射箭，射箭时按《乡射礼》的要求去做。今本《仪礼》有《乡射礼》，其中除了一些取自今本《诗经》的程式化乐歌外，还有以诗乐娱乐的记载，即上引燕礼e例说的“司射与司马交于阶前，去扑袭升，请以乐乐于宾……乐正东面命大师曰:‘奏《驺虞》，间若一。’”据此看，燕礼中有个别处音乐是为娱乐用的，但其乐曲也是固定的。

三 燕享之礼中诗乐发挥作用的机制原理和春秋时期礼仪中乐章之义的失落

（一）燕享之礼中诗乐发挥作用的机制原理。

《诗经》进入礼仪之后，即被宗法化等级化即“礼”化了。《史记》曾云:“三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶武雅颂之音。” ⑧这一提示说明，不论诗歌的内容如何，配上合乎“韶武雅颂之音”的音乐之后，这诗歌就被纳入了礼的规范。什么是合乎“礼”的音乐呢?《左传》昭公元年有段话很能帮助理解:“先王之乐，所以节百事也，故有五节;迟速本末以相及，中声以降，五降之后，不容弹矣。……君子近琴瑟也，以仪节也，非以慆心也。”所以有研究者说:“以乐调配上民间采来的诗歌，也就意味着对民间作品的利用是以按礼的规范对之作加工改造为前提的;用乐配诗的过程实质上也就是以西周统治阶级的政治需要与审美标准对民间作品中原来思想感情进行清洗与‘净化’的过程。经过这一过程，配上乐调的诗，其内容意义便不完全是原来作为纯民间作品的内容意义。”⑨ 其说甚是。也就是说，诗被配乐的过程，是一次对诗义的再诠释过程。笔者认为，若这种乐诗再与特定的仪式结合，纳入礼仪系统，其意义就有了进一步变化;仪式中无所不在的对等级关系、等级规范的暗示（如乐工人数、乐器种类数量、位置、举手投足方式、语言等等）与被“礼”化了的乐歌的近乎天衣无缝的配合、结合，必然使置身于该仪式的特定思维场中的人对诗义产生新的领悟，由此对诗义又进行一次再重建。《毛诗序》云:“《关雎》，后妃之德也……故用之乡人焉，用之邦国焉……”就是取的礼仪中的乐章之义。《左传》襄公四年中穆叔云“《四牡》，君所以劳使臣也”也属此类。这种阐释方法，颇似西方中世纪时对《圣经》和古代文献的神学阐释法，所不同的是，它是礼乐教化中对宗法等级教义的宣谕。

当然，上边所说的对诗义的诠释、重建是受诠释者的“知识、社会规范、价值观念等社会心理背景的影响的”，“这种社会心理背景的多种因素或要素构成一个系统，影响和支配着评价主体从特定的角度去感知和筛选、理解和解释、整理和加工关于事实（客体）的信息，形成合乎主体自身需要的意义系统” ⑩。就对周礼中的仪式而言，它需要参与者懂得音乐的象征意义，懂得仪式细节的内涵亦即它等级的意义，及这种等级意义与社会规范的联系等。毫无疑问，周代国学中贵族子弟自幼就接受的一套教育为实施诗的再诠释提供了前提和基础，其中渗透着的价值观念和思维方式使对《诗》的“礼”性阐释成为必然和可能。

（二）春秋时期天子式微、诸侯力征的社会变化，使礼仪中的乐章失去了被宗法化、等级化诠释的社会思维场，乐章之义失落了。

阐释学批评认为:“存在的历史性决定了理解的历史性。即:人们总是带着一种预先的经验即所谓‘先结构’去参与理解和解释的。”“成见是理解的前提。” 11 这一理论含有真理。西周礼仪中的乐章之义正是人们头脑中强烈的等级意识即“先结构”对其进行理解和阐释的结果。但到了春秋，“存在”发生了变化。天子式微，诸侯征战，诸侯很少去朝见天子，天子也不能控制诸侯了。原有的等级在事实上遭到了破坏，原先规定的那些天子与诸侯、诸侯与诸侯之间的交往规定也失灵了。西周的诸侯朝天子到春秋变成了诸侯朝霸主。生存的利害关系又决定了各诸侯国之间不仅互相朝聘，而且西周时极为罕见的诸侯会盟也成了家常便饭。诸侯间频繁的外交必然使燕享之礼被大量应用，天子权威的失落又必然导致其礼乐制度的崩坏，故而诸侯乃至大夫中僭礼僭乐者颇多，“存在的历史性决定了理解的历史性”，随着礼的被下移，燕享礼仪中的诗乐原本在一系列象征中被附加的宗法等级意义也必然随之渐渐消失。即仪式中诗乐等级教化意义的形成机制被破坏了，人们很难再从仪式的乐歌中体会到宗法等级之类的特殊意义，乐章之义失落了。

四 燕礼“言”的目的促使取词章之义的赋诗言志兴起

（一）“燕礼”原为“言礼”。

周代金文资料表明，燕礼的文字表现是有变化的，大概说来，西周早期往往用“言”记燕礼，如:

《伯矩鼎》:“伯矩作宝彝，用言王出内事人。” 12

《□卣》:“□作旅彝，孙子用言出入。” 13

西周晚期，则出现了用“宴”记燕礼，如:

《鄂侯御方鼎》:“王南征，伐角僪。唯还自征，在坏。鄂侯御方纳壶于王。乃祼之。御方侑王。王休宴，乃射。御方□王射，御方休阑，王扬，咸饮。王亲赐御方玉五珏，马四匹，矢五束……”14

而到了春秋之后，除了“宴”外，更有用“匽”来记燕礼，如:

《邾公□钟》:“以宴大夫，以喜诸士。” 15

《邾公华钟》:“以宴士庶子。”16

《王孙遗者钟》:“阑阑和钟，用匽以喜，用乐嘉宾父兄及我朋友。”17

《配儿句耀》:“以匽宾客。” 18

《□儿镈》:“吾以匽以喜。” 19

对西周金文中这种有关燕礼的文字变化，有的学者认为:“盖西周早期燕礼乃因外交活动欲有所言而设，故以‘言’记此礼。在金文中是先有‘言’记燕礼，后有‘宴’、‘匽’（燕）记燕礼。‘宴’用为记燕礼在西周晚期才出现。‘匽’在西周专用于记地名、国名，至春秋时代才开始用来记燕礼。言，古音元部疑母;宴、匽，元部影母。以音近假借来记‘言礼’，‘燕礼’本应作‘言礼’。” 20笔者认为这种判断是有道理的。也就是说，燕礼最初的设置和使命，与参与燕礼者发表看法、交换意见有直接关系。正因如此，笔者认为，西周早期的“言礼”中，固定的、程式化的诗章之外，可能也有不属于礼仪必有程序的自由用诗，但那绝对不是赋诗言志——《左传》、《国语》对赋诗言志记录都正式起于鲁僖公（前659—前627）时期，当然，非前此一定无赋诗者，“盖不足记也” 21。“不足记”，说明水平不高，乃历史不长、缺少经验所致。西周言礼如果用诗，也应是“引诗论事”——把诗当成格言、法则和真理，作为论述的依据;或者自赋新诗，或美或刺 22 。

（二）礼崩乐坏后燕礼“言”的目的促使取词章之义的赋诗言志兴起。

与天子式微、诸侯力征的社会变化相适应，春秋时礼之“仪”的地位也大大下降了，向往周礼的人们更看重的是礼的实质。如《左传》昭公二十五年子大叔有“礼”、“仪”之辨;重“礼”而轻“仪”;昭公五年有女叔齐对鲁昭公“为国君难将及身，不恤其所……，而屑屑焉习仪以亟”的批评，等等。但是，虽然“仪”于“礼”不那么重要了，却并不是不要“仪”了，而是说对“仪”的规范与否、合乎等级与否看得不那么重了。素以礼仪之邦著称的周王朝的诸侯大夫们仍然大量使用各种礼仪。尤其是朝聘往来，都少不了燕享，燕享又少不了诗乐。在“仪”的固化宗法等级意识作用淡化、乐章之义失落之后，诗的词章之义必然凸现出来，原来用于诸侯交往的礼仪从内容到形式都已不太符合已经大大变化了的、复杂化了的、出于不同背景不同目的的燕享了。本来就有“言”的目的，专门“因外交活动欲有所言而设”的燕礼，在这种情况下，对旧有燕享音乐的改造就成为必然和可能了。在没有一个更适用的燕享用音乐出现或说原有燕享音乐不足以适应新情况时，最好的办法就是“点歌”——选取最符合、最能表达与会者意愿和目的的诗章来为燕享助兴，并以诗代言。而其所用的思维方式，则与西周礼仪用诗取乐章之义有一致性。利用诗的内容阐释的随意性，借助传统的比附性、象征性思维，将原取乐章之义的宗法等级象征转变为取词章之义的实质政治目的的象征:表示友好，增进信任，化解对抗，解决急难;当然，也可以传达不满。这就是燕享断章赋诗产生的直接原因，因这种特殊的对话方式具有良好的效果，故而其它非燕享场合也时被借用。

（三）赋诗言志对燕享礼仪固有乐歌形式模仿、意义替换的逻辑过程。

春秋时礼崩乐坏，燕享礼仪中不依“礼”的规定而任意选乐的情况普遍。《左传》提及的燕享很多，但涉及燕享用乐情况的却极少（仅三次），《国语》中也仅提及一次。虽然大量的燕享用乐难考，但据其它文献可知，当时用乐很滥、很随便。如季氏以“八佾舞于庭”23 ，“三家者以《雍》彻” 24，就是诸侯之卿僭用天子之乐。再如《肆夏》之三，襄公四年鲁穆叔说是“天子所以享元侯也”，而晋侯却用它采来享穆叔;在此之前的成公十二年，楚子也曾用《肆夏》来享晋国的郤至。《礼记·郊特牲》云:“大夫之奏《肆夏》也，由赵文子始也。”“始”，开头也。强调开头，说明后边接着用的人必很多。赵文子，赵武

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