考证既明，再回到三无与正天下，看看三无何以能够正天下。

       首先需得澄清的是，他们所理解的三无的“无（無）”，并非不存在，或系非存在；只是由于它不可得而闻，不可得而见，无法以感觉得知，仿佛无有，遂谓之为无而已（参见拙著《说無》）。这是当时人们一般都有的观念，譬如相信神鬼精灵的存在，便是一例。道家人士往往由之更进一步，认为与万有相比，这个无，乃是最高最大最后的存在，是世界的本原；其他学派，从已知的文献中，还很少见有作此否定性玄思的习惯。

现在竹书告诉我们，这样的形而上的观念，也出自罕言性与天道、崇尚仁义礼乐的儒家之口，不能不引起我们瞪大眼睛。

       我们看到的是，三无所谓的无声之乐、无体之礼、无服之丧，在思路上，与道家所谓的“大音希声”（《老子》）、“至礼有不人”（《庄子·庚桑楚》）之类，确实同出一辙；都是透过现象来抓住本质，抛弃相对去拥抱绝对，突破俗习而诉诸真情的。因而其所谓的三无，便不是说乐不需有声，礼不得有体，丧不能有服；而是说此声、此体、此服，都不过是些现象上的有，是暂存的，相对的，有待超越的。乐声再响，能绕梁三日，也终有尽时；礼仪虽盛，呈文章七彩，亦难得永存。于是他们相信，唯有那藏在诸有背后的决定着诸有的灵魂，那个无，或曰那个气志，才能无远不届，无时不存，塞于天地，充于四海。

       由此往后，儒道两家便分道扬镳了。道家认为，既然万有都是有限的，只能充当认识无限的阶梯；那么，一旦认识到了无限，这有限便可以抛弃也应该抛弃了，这叫做“得鱼忘筌”，叫做“以万物为刍狗”，叫做“绝仁弃义，民复孝慈”。儒家却不然，他们虽然也主张以三无而不是以三有横于天下，却并不因之便废弃礼乐本身，相反，他们主张有无双修，强调气志并举，以便从实在的礼乐中去把握无声无体之无；这就是简中所反复咏叹的“五起”的真谛之所在，以及其所以反复咏叹“五起”之用心。作为实践理性主义者，儒家是时刻注意着理论的可操作性的。

       道家倡无，意在否定一切，而且首先是为了否定仁义礼乐之类的教化；儒家也跟着主张三无，却欲以此“无”来正天下，即推行仁义礼乐之类的教化于四海；从这一项很强烈的对比中，或许能找到不少理论上的启示。

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